《道德经》简介
《道德经》又称《老子》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章,全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。《道德经》提出了“无为而治”的主张,无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。
道德经全文
道经
1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
3.不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。
23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或??或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。
34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
德经
38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲????如玉珞珞如石。
40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。
42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。
68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。
69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。??然而善谋。天网恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！
78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。
80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
老子道德经译文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】
取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使
民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【译文】
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰之子，象帝之先。
【译文】
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。
【译文】：
虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【译文】
天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不爭，處眾人之所惡，故几于道。
居善地，心善淵，与善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【译文】
上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【译文】
执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無离乎？
專气致柔，能如嬰儿乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
【译文】
保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【译文】
三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿内的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，"有"之所以能给人以便利，是因为它营造的"无"发挥了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人
心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【译文】
缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若惊，貴大患若身。
何謂寵辱若惊？寵為下，得之若惊，失之若惊，是謂寵辱若惊。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有
何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【译文】
得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；听之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此
三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
复歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨
之不見其后。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【译文】
看它看不见，就叫"夷"；听它听不到，就叫"希"；捉它捉不着，就叫"微"。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。
《老子》第十五章
【原文】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；
涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；
混兮其若浊。
孰能浊以澄？静之徐清；
孰能安以久？动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【译文】
古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。
哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足"，所以能历久而常新。
《老子》第十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】
尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。
懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，亲之、誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓"我自然"。
【译文】
最好的统治者，人们觉察不到他的存在。
其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。
再次的统治者，人们畏惧他。
最次的统治者，人们轻侮他。
威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
因为大道废弃了，
才提倡（有了）“仁义”。
聪明智慧（逐权夺利、投机取巧的心机）出现了,才有了狡诈和虚伪。
家庭六亲之间不和睦了，才需要推崇孝慈。
国家昏乱了，才出现贞节、忠诚之臣。
《老子》第十九章
【原文】
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足，故令有所属：
见素抱朴，少私寡欲。
【译文】
抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处；抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性；抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自动消失。
不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以，应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则：表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。
《老子》第二十章
【原文】
绝学，无忧。
唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
【译文】
抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。
那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别？那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少？他人所畏避的，难道就非畏避不可吗？这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！
人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。
人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
【译文】
甚高德位的行为形貌是对道的效仿。道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。在恍恍惚惚的不确定之中，有了相对确定的形态停驻；在恍恍惚惚的不确定之中，又有了相对稳定的结构实体的呈现。在具象的实体世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表现非常本真，它蕴含着源之于道的德的信息。从古到今，这一系列表现从未改变，阅遍了众多人群王朝、物类王朝的兴衰变迁。我是怎么知道这些人群王朝、物类王朝的基本状况的呢？就是通过观其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
【译文】
能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成"盅"则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的"能柔曲因应则能自我成全"等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
【译文】
少发圣言号令，就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨？是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴，何况于人呢？所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德的人可以得到德的畜养，失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信，人们是不会真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自见者不明，
自是者不彰，
自伐者无功，
自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。
物或恶之，故有道者不处。
【译文】
踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行。执求成名的，不明于道；自以为是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，难以长久。这些做法比之于道的理想范式，实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的，所以，奉行完善的在途规范的人绝不这样。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，无法道，道法自然。
【译文】
有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改；循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是"道"，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。
《老子》第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【译文】
重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。
《老子》第二十七章
善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善计，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。
是谓要妙。
【译文】
合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。
故大制不割。
【译文】
虽深知什么是雄强，却安守于雌柔取态而处事，甘作天下的沟谿。甘作天下的沟谿，永恒的德性就不会离失，复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮，却安守于摸黑行进的取态，甘作天下的试探者。甘作天下的试探者，永恒的德行就不会有偏差，复归于无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀，却安守于平常的谦卑取态，甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者，永恒的德行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。所以，大道的体制浑然而不断裂。
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下，神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。所以，各类存在可以任之独行，也可以任之从随；可以任之恬柔轻嘘，也可以任之迅猛疾吹；可以任之强盛，也可以任之衰颓；可以任之安稳，也可以任之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【译文】
用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
【译文】
尖兵利器呵，是不祥和的东西，人们通常都嫌弃它，所以，有道的人不靠向它。君子居处以左边为贵，用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西，不是君子所常使用的东西。万不得已而使用它，以恬淡为最佳。即使因此而取胜，也不要自鸣得意。因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上；偏将军居于左边，上将军居于右边──这说明军列的秩序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。所以，准备征战杀人的人群，要怀着哀痛的心情参加；既使战胜了，也要按照凶丧的礼仪来处理。
《老子》第三十二章
道常无名、朴，虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【译文】
道通常取名于无名，它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样，虽幽隐渺小，但天下没有人能把它作为自己的附属。候王若能体守于道而治天下，各类存在将自然归服。因天地谐和一体而普降的甘露，没有什么人的指使也会自然均匀。推行建制就会趋于确定的名状。趋于确定的名状（一定的结构秩序）即使是一种现实，也要懂得适可而止。懂得适可而止就不会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合，就好像天下的溪水河流都流归江海一样。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
【译文】
了解别人则智，敏慧自知则明。战胜别人的有力，战胜自己的强。知足就是富有，坚持力行就是有志，不离失他所维系、归依的道的可以长久，身虽死而事业精神流传就是长生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；
万物归焉而不知主，可名于大。
以其终不自为大，故能成其大。
【译文】
大道广泛流通，可普及于或左或右的各种领域。万物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了万物并不矜居功劳，护养万物而不肆行管制，通常没有意志趋求，可显得非常虚无渺小；万物都归附于它却感受不到它的拘管限制，可以显得无比浩大。就是因为它不自大于万物，所以能涵纳万物的归附而无比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出言，淡乎其无味。
视之不足见，听之不足闻。
用之不可既。
【译文】
谁奉行了大道，天下就归附于谁。归附于大道，人们就不会相互残害，天下将会稳定、太平。只是，声色美食之类的感官诱惑，总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道！这些传道言谈，也许使人觉得淡然无味，觉得不值一顾，不值一听。但是，理解它而运用它，它的妙用是无穷无尽的！
《老子》第三十六章
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之。
是谓微明，柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。
【译文】
想要收束它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废黜它，必须暂且兴举它；想要执取它，必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存，国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。
《老子》第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自正。
【译文】
道通常什么也不成为，又什么都可以成为。侯王若能体守它，各类矛盾纠结就会自然销化。销化之后如果产生了某种整体性的犟执趋求，我就斩断这种趋求而使它回复到混沌态。使它回复到混沌态，它就不会有什么犟执性的趋求。没有犟执性的趋求而静定，天下就自然地平息动荡摇摆而没有偏倒倾覆的危险了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之始也。
是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
【译文】
上德者不彰显德名，因此有德；下德者张扬德名以示不失德，因此无德。上德者无所成为，因此也就没有什么固着于某一德名道貌的作为；而下德者却总是撑着一幅德名道貌多作多为。出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的；出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以资凭恃；出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答，人们就拔臂牵拽，强其履行。所以，离开了道才会去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突显出人们的仁爱之心，仁爱之心的疏失才去激发社会的道义责任感，道义责任感的消退才去审订各种礼范仪轨。礼范仪轨这些东西，是以忠诚、信用为其主要内涵的道义感召力日趋淡薄时的产物，由此社会开始走向混乱；各种现行的社会知见，不过是此前道途的行道设施的衍展铺张，用它来踏上新途，那是愚蠢的开始！因此，脱落形骸的大丈夫，但向日趋敦厚的方向不断进取，绝不拘泥于位处浇薄未端的礼仪的拘束；但求其之所以然的核心真髓，绝不牵累于一时的衍展铺张。所以要有所取舍
。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下正。
其致之也。
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐发；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？
故致数誉，无誉。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【译文】
过去曾经达到浑融一体的：天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为浑融一体（即"营魄抱一"）而活灵，虚空因为浑融一体而到处充盈，万物因为浑融一体而生长，侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位──这些（清、宁、灵等德能表观）都是因为它们达到了浑融一体而自然达成的。天如果没有浑融一体而清明，恐怕终将崩裂；地如果没有浑融一体而宁定，恐怕终将发生大动荡；精神如果没有浑融一体而活灵活现，恐怕终将萎顿枯灭；虚空如果没有浑融一体而到处充盈，恐怕终将无以为继；万物如果没有浑融一体而生长，恐怕终将灭亡，侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上，恐怕终将被颠覆。所以，在一个谐和统一体中，贵以贱为根本，高以下为基础。因此，侯王们常常说自己孤弱、无助、不谦虚，这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗？所以，多求德能表观，则没有德能表观。既不要一味地像宝玉那样华丽高贵，也不要一直像石头那样顽劣下贱。
《老子》第四十章
反者道之动，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于无。
【译文】
正﹑反之间的出入自如，是道的运行特征；柔弱灵动的因势顺导，是道的施用特性。天下各类存在之成其为存在，是因为它们有名，而有名生于无名。
《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之──不笑，不足以为道。
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形──道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
【译文】
上士听了传道言谈，勤勉行证；中士听了传道言谈，似有所动，但终无所得；下士听了传道言谈，大加嘲笑──觉得除非作为笑料，简直不值一提！所以，成语有说：使人明澈的道似乎让人懵懂愚昧；使人顺利进取的道似乎让人消极后退，使人处事平易的道似乎让人曲折坎坷；大道之德使人觉得空无着落（难以用确定的价值标准作把握），一片纯白的境围使人觉得像是有污渍；普润之德使人觉得有欠缺，使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰；被最终认定的本真存在让人觉得它是污浊混成，普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅；无不涵纳的整体存在无须急于求成，洪大的乐音缺少可让人辩别的和声，整体共同的普遍形态没有可确定的具体形态——道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。只有道，才最善于借力给万物而成就万物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：
强梁者不得其死，吾将以为教父
【译文】
道使宇宙混成为一，混成之一又呈现形态分化，形态分化形成各类群体，各类群体因个体的相互独立而形成各具体存在。各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄，它们因浑融于道而相谐和。 人所最嫌恶的，就数孤弱、无助、不谦虚，而王公却用这些作为对自己的称呼。所以，对各种具体存在来说，有时会因减损而增益，有时会因增益而减损。别人的教训，我也作为教训：强行霸道的人总不得好死，我将引以为戒鉴。
《老子》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入于无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【译文】
天下最柔弱的行为者，同时也是行遍天下无所不克的最坚强者。虚无的道可以进入一切存在起作用。我因此懂得了不执着于名的“无为”的好处。“不言”的劝教，“无为”的好处，普天下没有什么比得上。
《老子》第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【译文】
声名与身家哪个更为切己？身家与财货哪个更为重要？得失损益如何把持得定？过分的贪欲必然连接着庞大的破费，过多的持藏必然导向沉重的损失。所以，懂得自我满足就不会有挫折，懂得适可而止就不会有危险，可以长久行进。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
【译文】
大道的完美好像有欠缺，但运营施展的作用不会衰败；大道的充实好像很空虚，但运营施展的作用无穷无尽；大道的直捷好像很曲折，大道的灵巧好像很笨拙，大道的善辩好像很不善言辞。运动可以消解行为体的寒凝僵结，守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。谐和稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【译文】
国家的运行合于道，连战马都可以还田耕种；国家的运行不合于道，战马只能在战场的恶劣环境生产。祸害莫大于不懂得自我满足，罪过莫大于偏执性的贪求。所以，懂得自我满足的富足，是长久的富足。
《老子》第四十七章
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【译文】
不离开“家园”，也可以懂得怎么去经行天下；不向外感知察辨，也可以证解到道的境地。越是出离“家园”成为“专名”涉于专途，他的明辩能力就越是狭小。因此，圣人不待践行就有所自知，不待实察就已自明澈，不必多作多为也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为矣！
取天下常以无事。
及其有事，不足以取天下。
【译文】
从事于学则随之以各种附赘的日益增加，从事于道则随之以附赘的日益减少。减少又减少，最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。执掌天下，最好是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使，那是不足以执掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【译文】
圣人没有恒常不变的思想主张，他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张，合于自己的价值观的，予以善待；不合于自己的价值观的，也予以善待。这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点，自己认为正确的，予以信任；自己不认为是正确的，也予以信任。这样就可以获得人们的共同信任。圣人在天下，忍气吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。百姓们聪明而自觉，圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其
無死地。
【译文】
出离维生之道就入于速死之途。人世间，属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；因为行举失道而自速其死的，也占十分之三。这是什么缘故呢？因为他自执过高而导致奉养所需过重。据说，善于维护生命的人，在陆上行走不会遭遇凶恶的犀牛和猛虎，即使参加战争，也不会受到武器的伤害。对于他，犀牛于其身无处投角，猛虎于其身无处伸爪，武器于其身无处显露锋芒。为什么会这样呢？因为他根本就没有可以让人致其于死命的要害部位。
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以万物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有
，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【译文】
道生化万物，德养育万物，万物纷呈其形，情势使其如此。因此，万物无不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因为什么强制与逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化万物，德养育万物，使万物成长、发育，使万物自立、成熟，使万物都得到润养与庇护。生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。
《老子》第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤；
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
【译文】
天下万物都有所本始，大家都以这个本始作为生存所依归的母体。靠向这个母体以认识各具体存在，认识各具体存在仍体守于这个母体，终身都不会有危险。堵塞收受余食凭恃的管道接口，关闭纵容自己出离无名而特化的门径，终身都不会有毛病；收受余食凭恃而谋求事业的成功，终身都不可救药。具有敏锐的觉察能力，是行为者内在明澈的表现；能柔弱灵动地因应而行，体现了行为者真正的强健。发射探测之光，反馈给明澈的自体，有效地避免各种祸患，这就叫做内在于生存的恒常。
《老子》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
【译文】
假如我确有所知，我就要奉行大道，并小心戒备地避免行入邪道。大道很是平易，而有人却总是喜好小道。一方面是朝政败坏，农田荒芜，仓廪空虚，一方面却是鲜衣美饰，利剑随身，饱食而厌，搜刮过多的财货去浪费。这实在是强盗式的统治者，这是不合于道的啊！
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉，其德乃
長；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
【译文】
合道境地的人，他的建树根柢牢固，他的抱持不会脱落，他的事业将世代承继不衰。修道于自身，其德才纯真；修道于家族，其德才充裕；修道于乡里，其德永绵延；修道于邦国，其德才丰厚；修道于天下，其德才普泛。所以，以自身观想德身，以我家观想德家，以自乡观想德乡，以我邦观想德邦，以现今之天下观想厚德之天下。我是怎么知道现今天下之状况的呢？就是拿它与观想的厚德之天下相比较而得知的。
《老子》第五十五章
含德之厚，比于赤子；
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
【译文】
含德深厚的行为者，就好比初生的婴儿：毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他，骨弱筋柔却握持牢固，不知男女交合之事却能照常勃起──精力充沛之极；整天啼哭却不会力竭声嘶──和气敦厚之极。懂得取态柔和就可以达成生存的恒常，懂得达成生存的恒常就叫做明于道。生更执生是危险，心意过分纵使气机效能是逞强。存在过于强壮就会趋于老化，这不合于道，不合于道总是过早地死亡。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；
挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘。
是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
【译文】
明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，关闭出离混沌无名的门径，消磨过分突出的锋角，排解纷挠的矛盾纠结，收敛过于耀眼的光芒，同一切存在浑为一体。这就叫做达成了浑融一体的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的捕获。这样可以得到整个天下的共同推重。
《老子》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为而民自化，我好静而民自正；
我无事而民自富，我无欲而民自朴。
【译文】
以清静无为之常道治国，只针对出格的反常事态动用兵力，通常则以 无所事事而执掌天下。我怎么知道应该这样呢？根据在于：
天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁；法令越森严，盗贼反倒更多。所以，圣人说：我无为，人民就自然顺化；我好静，人民就自然端正；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。
《老子》第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【译文】
为政随和散漫，人民反而喜乐淳和；为政勤紧利索，人民反而怨愤飘零。灾祸呵，福祥的亲密伴侣；福祥呵，灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢？那是没有一个定准的。合格正常会变得出格反常，良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从，由来已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不伤人，率直而不放肆，光明而不耀眼。
《老子》第五十九章
治人，事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服。
早服谓之重积德。
重积德则无不克。
无不克则莫知其极。
莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢、长生久视之道。
【译文】
治理人、事奉天，没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道，先和服于道则可以使德深厚，德深厚则无不胜任，无不胜任则能耐不可限量，能耐不可限量则足以保有国家。保有国家的根本，可以长久存在。这就叫做根扎得深，柢撑得固，从而长维生存久于在世的道。
《老子》第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤之。
夫两不相伤，故德交归焉。
【译文】
治理大国之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。以道的范式君临天下，各种妖异的存在就不再显得变化莫测。非但它们不再显得变化莫测，即使变化莫测也难以伤人。非但它们的变化莫测难以伤人，圣人也不会去伤害它们。大家互不相伤，所以就推重同道之德而在道的莅临下和平共处。
老子》第六十一章
【原文】
大国者下流也，天下之牝。
天下之交也，牝常以静胜牡。
为其静也故宜为下。
故大国以下小国，则取小国；
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲，兼畜人；小国不过欲，入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【译文】
大国善处下游，它就可以像天下柔静的雌牝一样。天下雌雄之间的交合，雌牝通常以柔静而胜过俊躁的雄牡。这是因为她柔静而适应于处下的缘故。所以，大国比小国善于处下，则可以主导小国；小国比大国善于处下，则可以谋求主导作用。所以，有的可以凭籍处下态势以占居主导地位，有的则可以使自己善于处下而谋求主导作用。大国不过分贪欲而让小国分享国际资源，小国不过分贪欲而让大国占居领导地位。它们双方要达成如此稳定的利益妥协，大的应该善于处下。
《老子》第六十二章
【原文】
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之贵此道者何？
不曰：求此得，有罪以免邪？
故为天下贵。
【译文】
道荫庇着万物，它是善人的珍宝，也是不善人托求庇护的归依。嘉美的言辞可以使人们交互尊重，良善的行为可以让人们互相感染，对那些不为现行价值观所认可的不善之人，为什么要横加贬弃呢？所以，自诩为“天子”而自贵，设置三公九卿以供驱使，虽然好象是有了玉璧由四驾马车供奉护拥着似的尊贵显耀，其实还不如来进修我所说的道。从古以来，人们如此推重我所说的道是为了什么呢？还不是因为它有助于人们达成目的，避免过错吗？所以才得到天下人的共同推重。
《老子》第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【译文】
要从事可使自己混沌无为的作为，处理可使自己无所事事的事务，并喜赏波恬浪静的寡淡风光──以保持对细微潜流的异变的敏感。
以对待大事的态度处理小事，以对待复杂的态度处理简单，要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。天下难事，必然开始于简易；天下大事，必然建基于细微。因此，圣人始终都不自以为必须独揽大权，所以能成就大事。
那些轻易许诺的，必然难以守信；视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。因此，圣人对这些问题都加以认真审慎的处理，所以终于没有困难了。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于垒土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
【译文】
局面安定时容易维持，情势未明朗时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易散失。要在事情未开始时就有所打算，要在祸乱未发作之前就早作预防。
合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆垒于土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败；如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张；学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。
《老子》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣。
然后乃至大顺。
【译文】
古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于愚昧浑朴。人民之所以难以治理，就是由于他们的知见太多。所以，拿权威知见治国，那是对国家的残害，不执定什么权威知见治国，才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择，也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛，协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。
《老子》第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。
是以处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【译文】
江海之所以能为百川河流所汇注而成王，就是因为它善于处下，所以能成为百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上对人民表示谦下；要引导人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他虽然地位居于人民之上，但人民却并不感到负担沉重；虽然走在人民的前面，但人民却并不感到他构成妨碍。因此他得到了天下人民永不厌弃的真心拥戴。因为他不与人相争，所以天下没有人能和他相争。
《老子》第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之：
一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
【译文】
天下人都说我所说的道太过普泛了，很难加以具体把握。要知道，正因为它是普泛的行为规范，所以才不象具体旅途的具体准则；如果针对具体旅途作具体论述，它早就琐碎不堪了。我有三条基本的行为原则，把持它以保证大道得以贯彻执行：第一是柔慈；第二是俭约；第三是不与天下争得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持俭约，就能行走于广阔的天地；不与天下争得利之先，就能成为群体的首领。如果舍弃柔慈而妄逞勇武，舍弃俭约而行广，舍弃谦让而争先，那就死定了。保持柔慈，投入战争就能取得胜利，用于防守就能巩固。对于慈者，整个自然环境都会救助他，因为慈在守护着他。
《老子》第六十八章
善为士者不武，
善战者不怒，
善胜敌者不兴，
善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力。
是谓配天古之极。
【译文】
善于当士的人不勇之于武，善于投身战斗的人不泄愤激怒，善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈，善于驱动别人的人对他表示谦下。这就叫做有了不争的德，有了善于驱动别人的能耐。这就叫做符合于道。
《老子》第六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
【译文】
统帅武装力量的人总是说：武装力量只是某一主体的客属，我不敢反客为主，不敢让它前行示人，而要让它收缩而置后。这就叫做行动无阵势可把捉，使人明白我在挥舞着的不是用于击人的手臂，拿着的也不是用于伤人的武器，于是就不会促成紧张对峙而树敌了。祸患莫大于轻侮敌人，轻侮敌人就差不多丧尽了我所说的"三宝"。所以，等到真正以武力相对抗的时候，首先宽容忍让，最后才不得已而奋起的一方通常会取胜。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
【译文】
我的话很容易理解，很容易实行。而天下却没有人能理解，没有人去实行。言论有宗旨用意，行事有主从动机。正是因为对这用意、动机的不明白，所以才导致对我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以贯彻的就更难能可贵。因此，圣人外面穿着的似乎是粗布衣裳，但里面包含着的却是稀世美玉！
《老子》第七十一章
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
【译文】
知道自己有所不知，这很好；不掌握某知识，这当然有缺陷。只有通过因应缺陷而行，使缺陷不成其为缺陷，才可以因此而没有缺陷。圣人之所以没有缺陷，是因为他善于因应缺陷而行，使缺陷不成其为缺陷，所以没有缺陷。
《老子》第七十二章
民不畏威，则大威至矣。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
【译文】
当人民不再畏惧统治的威压的时候，那么，反于统治者的大威协就临头了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的谋生之路。只有不去阻塞人民，才不会有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自爱，不去自显高贵。所以要有所取舍。
《老子》第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， 繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
【译文】
勇于无所顾忌，则充满凶险；勇于不无所顾忌，则稳妥灵活。这两种方式有的得利，有的受害，自然环境所厌弃的，谁知道它的缘故？因此，圣人从事于任何事务都要作充分的审慎犹豫。最好的行进方式应是：不犟执抗争却善于取胜，不强颁立言却广有响应，不大声疾呼而人们却共赴其事，从容坦然却自有筹谋。完善的涵摄之网的覆盖范围无比广大，虽疏若无有，但没有事物从中漏失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，我得执而杀之……孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是代大匠斫。
夫代大匠斫者，鲜有不伤其手者矣。
【译文】
人民都已经不怕死了，为什么还要拿死来恐吓他们呢？像那些想要让人民恒常怕死，稍有出格者就随意抓来杀掉的政策，哪个能无所顾忌地强硬坚持呢？要知道，自然会有一种汰劣机制来司杀，俎代这汰劣机制而妄动杀戒，那就像俎代高明的木匠砍木头。俎代高明的木匠砍木头，是很少不砍伤自己的手的。
《老子》第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【译文】
人民之所以遭受饥荒，是由于统治者吞食的赋税太多，所以才遭受饥荒。人民之所以难以被治理，是由于统治者太过贪求功名，所以才难以被治理。人民之所以轻生冒死，是由于统治者自奉过奢而搜刮过甚，所以才冒死轻生。只有不以人民生计的危及作为前提而作为的人君，才是真正擅长于善养自己的生命的人君。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强；
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
【译文】
人活着的时候身体柔弱灵动，死了以后身体就变得顽固强硬；草木生长的时候枝干柔嫩，死了以后就变得枯槁。所以，顽固强硬是速死之道，柔弱灵动是生长之道。因此，国家肌体中军兵过强就会走向灭亡，植株体系中树枝过硬就会遭致摧折。顽固强硬处于劣势，柔弱灵动处于优势。
《老子》第七十七章
天之道，其犹张弓者欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也。
【译文】
理想的范式，不就像那使弓趋于浑圆的作用一样吗？高的地方把它压低，低的地方把它抬高，有余的地方把它减损，不足的地方把它补足。理想的范式，减损有余的，弥补不足的；而人的行为惯律则减损不足的，奉养有余的。谁能使自己不断地有余以奉养天下？只有道者。因此，圣人做成了什么并不执为仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己显得过分突出。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。
是以圣人云：爱国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。
正言若反。
【译文】
天下没有比水更柔弱的，但攻坚克强却没有什么能胜过它，因为没有什么可以真正改变得了它。柔能胜过刚，弱能胜过强，天下没有人不知道，但又没有人能实行。因此，圣人常说：能承受全国的屈辱，才配作天下的君主；能承担全国的灾难，才配作天下的君王。确切的话语常常让人觉得不以为然！
《老子》第七十九章
【原文】
和大怨，必有余恕，安可以为善？
是以圣人执左契而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【译文】
和解深重的怨恨，必然还会残留难以消解的余怨，这怎么能算是完善？因此，圣人凭契约关系来确立自己的主导地位，绝不无依据地责成于人。有德的统治监察契约的订立与履行，无德的统治注重于税赋的收敛，只索取无条件的单向供奉。完善的系统运营机理是普遍平等，无所偏爱，但又具有奖掖良善的健全功效。
《老子》第八十章
小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【译文】
国家要小，人民要少。即使有各种器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作长距离的迁移；虽有船只车辆，却没必要去乘坐；虽有兵器武备，却没必要去布阵打战。使天下回复到人民都结绳纪事的远古状态之中。让人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，满意于他们的平凡生活。国与国之间相互望得见，鸡犬之声相互听得见，而人民从生到死，也互不往来。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信；
善者不辩，辩者不善；
知者不博，博者不知。
圣人不积。
既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【译文】
真实的表述不见得漂亮，漂亮的表述不见得真实；善良的人不见得擅长道义之辩，擅长于道义之辩的不见得善良；明于道的人不见得博学，博学的不见得明于道。圣人不堆积这些德能表观以及功果财富的附赘。他尽力帮助人民，他自己也更充实；他尽量给予人民，他自己也更丰富。理想的行为方式是顺导万物而不妨害万物，圣人的行为准则是虽有作为但不与人争。
道德经读后感、道德经读书笔记、道德经心得体会
论道
笑看人生
道，重在感悟，一说就错。人不同，道也不同，但方法是相通的，靠的都是个人的悟性。如果你没有一定的悟性，是很难悟出道的含义的。以下的内容是我个人的悟道过程。如果你有心向道发展的话，不妨拿去做一个参考。这对你或许有帮助。
多看、多思、多想、多体悟，这是我悟道的核心思想。看，指的是记忆身边的事情；思，指的是这些事情隐含了什么问题；想，指的是这些问题的答案是什么；体悟，指的是这些答案对应的本质是什么。
沿着这个方向，一直的走下去，循环再循环，时间长了你就能悟出自己的道了。我呢，有个很好的长辈，在我年龄不大的时候，就对我说了一句话：少说话，多做事。这句话，我不是很理解，但还是照着做了。这样的生活，一直到我大学毕业都没有改变。
上学时，我的问题很多，但很少问为什么。不是不知道问问题，而是我不认为有什么问题是我解答不出来的。刚上学的时候，书本上的东西很简单，一学就会，慢慢的就养成了自大的习惯。学习，怎么说了，是一个慢慢积累的过程。
那个时候的我，并没有意识到这一点。尽管老师一直在教导我们要脚踏实地的一点一点的把老师教的都转变成自己的东西。很多东西，如果你不吃点苦头的话，是很难有所收获的。当我意识到这一点的时候，很多事情都已经定性了。改变？谈何容易…
用老师的话说，我这个人很聪明，一点就透；善于思考，能做到举一反三。缺点也很明显，不知道怎么用功，喜欢钻牛角尖，没有把自己学到的知识融合在一起。一路下来，造就了一个成绩中等，偏科严重，各方面表现都不出色的“我”。
《道德经》这篇文章，上学的时候就听老师介绍过。但我并不知道里面有多少个字，分为几卷，多少个章节。真正接触这本书的时候，是在二零零八年。
可能是专业不错的原因，我并没有感觉到自己有什么可以担心的。未来做什么，该怎么做，心中一点概念也没有。是不是在这一年我忘记了，我的长辈给了我第二句话：要学会说话。
我该怎么说，怎么做？光靠课堂里面的那些知识，很难在这个社会立足。而除了课堂里面学到的那些，我不知道自己有什么可以拿出来说的。带着这样的问题，我开始了为期一年的实习。做什么，怎么做，我不知道，但可以学。别人怎么做，我就怎么做；别人让我做什么，我就做什么。
我一直在模仿着别人，很少去主动找些事情做。也就是这一年，我看到了《道德经》这篇文章。最初看的时候，就觉得它里面的观念跟我自己的观点很像。尽管知道它一直在谈论道，但道是什么，我一点概念也没有。
也就是从这一年开始，道，这个字就扎根在我的脑海当中。从开始的粗略的浏览，到后来的逐字逐句的看，再到后来的一口气读完。虽然说，字面上的含义，我并没有完全理解。但它里面的内涵，一直深深地吸引着我。这种懵懵懂懂的生活，我过了五年。圣人处无为之事，行不言之教；天下万物生于有，有生于无；此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。
就这样，在“有”，还是“无”的观念中，我悟出了一句话：道是虚无，无不是什么也没有，而是什么都有。这句话是对还是错，我不知道，也无从去判断。但我想，在道的这个世界里面应该有人能看懂这句话。于是，我开始不停地在网上发表言论，希望有人能站出来帮我看看这句话。
开始的时候，没有人搭理我。后来，有一个学道之人，知道我的经历之后，给出了这样一个评语：我不是道中人。他之所以给出这样的评语，基于两点：一，学道之人很少像我这样独自悟道的；二、道外无物，迷而不惑。虽然说，他并没有解答出我的疑问，但他给了我一个方向。
如果我不是道中人的话，那我应该是哪一类人？这个问题他没有说，我也没问…
也就是这个时候，我看到一篇文章，里面介绍了不少道家跟道教的事情。知道了道家是怎么形成的，它的代表人物有老子、庄子；也知道了道教是怎么形成的，具有代表性的道教有哪些。
正因为这个，我才有了自己是道家中人，而不是道教中人的觉悟。找到答案之后，我不认为自己错了。基于此，我做了一些更改。一是用“包罗万象”替换了“无所不有”的说法，二是提出了“心在道外，身在道中”的观点。
以下的内容是我个人对《道德经》里面的部分章节做的注释，用的是白话，针对的是那些看不懂古文的人，希望你能有所收获…
第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这段话，别人是怎么理解的我不知道。但这里面有两个我认为很关键的字：“有”跟“无”。前面的内容可以不用考虑，关键的是后面的两句——“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。
这句话的意思，在我看来，是这样理解的：“有”跟“无”，这两个字同谓之“玄”，同出而异名。“玄之又玄”，众妙的所在。“有”，“无”本身就是对立的一组，它们包含了一种什么样的联系？这是当时我脑海中存在的第一个问题。
第二章：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
美不是美，善不是善。有无、难易、长短、高下、音声、前后，自古以来就存在。它都在人们的一念之间。因此圣人什么事也不做，什么话也不说。不把万物作为其事，活着的时候不认为自己有，做了但不把持，成功了也不占住这个位置不放。只有这样，别人才不会超过自己。
第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不注重贤能，让民众不相互争斗；不让难得的货物过于贵重，让民不去偷盗；不让民众看到自己的欲望，让民众能够安心。因此，圣人治理国家，让自己的心变得虚无，不饿着自己，削弱自己的志向，使自己拥有一副强壮的身体。常常使民没有知识也没有什么欲望，使有智慧的人不敢去做。这就是什么也不做，也就没有什么治理不了的事情了。
第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这段话，共分为两个部分。第一个部分是对道这个名字由来的解释。另一个部分指出了在“域”这个地方有四大：道、天、地、人，以及它们之间的关系是什么。
首先解释第一个部分。天地母是什么，我不知道。看完这部分的内容之后，我想到了一个词：混沌。很多人都知道盘古开天辟地的传说。在这个故事中，就提到混沌这个词。混沌其实是一片黑暗的空间，这个空间黑漆漆的，什么也没有，什么也看不到。在这个空间中，生活了一个名字是盘古的人。是他，拿着一柄大斧，劈开了这个空间。天地就是这样形成的。
古人是怎样理解天地是怎样形成的，我不知道。作为一个现代人，从小就接触神话传说。因此我把天地母解释为混沌。道，是老子对混沌的一个称呼；大，是老子对混沌的命名。
第二个部分中，有四个字很关键。道、天、地、人。道大，天大，地大，人大。这样的说法，我想每个人都能接受。但人究竟大在什么地方？这个问题，怎么说了，很容易就能想到答案——想象力。人的想象力，也就是四维空间有多大？没有谁能说得清楚。
人生活在地球上，就应该顺应地球上面的一切法则。但法则不等于法律，这两个概念不要弄混了。在现实的社会中，不把法律看在眼里的大有人在。但你千万不要忽视了法则的存在。中国有一句古话：举头三尺有神明，人在做，天在看。
地球，虽然说很大，但在宇宙当中，其实是一个很小的概念。宇宙，说白了，其实是“天”的概念。地，理所当然的，要顺从天的法则了。天法道，道法自然。这两句我就不再解释了。不是不想，而是我不知道道为何物，自然又为何物？
人道、地道、天道，光是这三个问题就已经难倒一大批人了，更何况在它们之上的东西。而且，我不认为解释这两句话，跟你能不能悟出自己的道有太大的关系。道与自然，都是概念性的东西。我们目前看到的这篇《道德经》，并不是老子写的原文。你能保证，这两个词是老子的原话吗？即便是原话，它的读音跟我们现在的读音一样吗？它的意思跟我们现在的意思一样吗？
没有谁能做这个保证，不是吗？既然不能，我不明白自己这样为它里面的内容作注释错在哪里。道，重在感悟。它的目的不是为了让你去理解这篇文章的含义，而是要你走出属于自己的道路。如果，你连这个问题都没有想明白的话，还是不要谈论这篇文章好了。方向都错了，还有什么可以谈论的。不是吗？
第四十章：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这段话里面的意思，我不是很理解。最主要的是，我不知道这句话中的“反者”跟“弱者”该怎样去理解。“反者”说的是造反之人还是逆天改命之人？“弱者”说的是受到欺压的人，还是顺应自然的凡人？虽然说，不是很理解，但我倾向于后面的说法。“反者”指的是逆天改命之人，“弱者”指的是顺应自然的凡人。
无中生有，有生万物。这句话，对我的感触很大，只能用心去体会，而不能用通俗的语言去解释。
第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
这一章的内容，争议很大，解释起来也最难。道、天、地、人，是我前面提到的几个字。同时，也引入了混沌的概念。在我最初的想法中，把“道”等同于混沌。但现在看来，“道”还应该在混沌之上。这一点，让我很矛盾。
道对应的是虚无，一对应的是混沌，二对应的是天地，三对应的是人，人命名了万物。万物分阴阳，合在一起是“和”。民众不喜欢的东西，王公拿来做称呼。物或者先损后益，或者先益后损。人们教的那些，我也教。强梁者不得好死，我将被认为教父。
后世的道教中人，一直把老子看作教父。我们现在看到的《道德经》跟老子写的《老子》究竟有多大的不同？这一点，我无从得知，研究历史的人可能会找到一些蛛丝马迹吧。
后来，跟他人谈论的时候，又听到了这样一个观点。道对应了无极，一对应了太极，二对应了两仪，也就是阴阳，三对应了四象。无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这句话，应该出自《易经》。
虽然说，对《易经》这本书了解的很少。但他的观念我却能接受。当我把自己的观点描述出来的时候，他却不认可。我本来担心，这件事可能会使我从他的那个圈子里面走出来。毕竟，我的观点跟他的并不一样。但他告诉我说，不用担心…
不知道众位学道之人可有更好的观念？如果有，欢迎前来探讨。我记得有这么一句话：闻道有先后，术业有专攻。道只有先后之分，而没有强弱、高下之别。如果，你不理解这句话，只能说明你的根基还不够扎实，心不够稳定，有待更进一步的提高。
《道德经》这篇文章，在我看来，最重要的是心的修养，属于精神层面的。世间的道，除了上面提到的之外，还有很多。跟我们息息相关的，现在的很多人都知道的道，其实是生存之道。生存，属于物质层面的。它的问题解决不了，没有多少人能够静下来学习其它的道。武术（剑道），医学（医道），茶（茶道）等跟我们自身的需求以及职业有很大的关系。
第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
这一章我从中看到了柔弱胜刚强，体会到“无为”“不言”的好处，以及天下很少有人涉及这一点等内容。其它的东西，我就不清楚了。
第六十四章：为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
这一章主要描述了做事的准则。具体的东西，我说不好。最主要的是，里面提到的这些我并没有做好。虽然说，在精神上我超越了很多人。但做起事来远不如身边的人。因此，我从不认为自己是圣人，充其量只是耍点小聪明的凡人罢了。
第六十七章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
这一章主要描述了做人的道理。它跟前面提到的那一章相辅相成。慈，指的是仁慈，宽宏大量的心，也就是人要有气度，有风范，不拒人千里，也不逞勇斗能等；俭，指的是简朴、生活朴素，不奢华，不铺张浪费，不追求时尚，有品质等；不敢为天下先，不是说让你当领头羊、出头鸟，也不是让你当缩头乌龟，而是让你在保证自己安全的情况下做一些你能做到而且认为正确的事情。
如果说，个人的死能把问题给解决的话，那么死又怎样。如果，解决不了这个问题，能活着还是活着吧…有的时候，必要的妥协是可以的。这是建立在别人的观点是正确的基础上。如果，你不认为别人的观点是正确的，那么，你为什么要去妥协呢？
这个问题真的很矛盾，能帮助你的只有自己…
第七十章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我说的这些很容易做，也很容易看明白。但天下却并不认为这些很容易理解，很容易做。言有宗，事有君。人只有让自己变得什么也不知道，才会使他人产生一种没有什么我不知道的错觉。知道我的人很少，理解我的人才能看出我的珍贵之处。因此，圣人常常被别人认为他有秘诀，有宝藏。
第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
好话不中听，中听的不是好话；善者很少去与人争辩，与人争辩的不一定是善人。有智慧的人并不会博览群书，博览群书的不是有智慧的人。天之道，利人而不害人；圣人之道，为而不去争取。
道德经读后感详解
看完老子的《道德经》，我不禁感叹，这简直就是金庸武侠里的《九阴真经》，它本应该是一部列为绝密中的绝密，只提供给少数聪明绝顶的人士和帝王将相们偷偷看的，其他屁民看多少抓多少的书，却怎么这么不小心流落到了民间？还好，大多数人只看到其皮毛，真正看懂的人并不多，否则真是刁民难治“流害无穷”了。
然而，我又转而一想，人类真要成长，文明真要进步，光看那些一览无遗的书是不够的，甚至可以说，衡量一个民族的发展程度，只需看看这个民族中有几个人真正喜欢看并看懂了《道德经》！
那么，我们现在就来谈谈老子和他的道德经。
说起老子，相信你马上会想到《道德经》，继而想起那句异常玄乎，让书呆子们争论了两千年却至今没有定论的话：“道可道，非常道；名可名，非常名。”当然，大家对他的“无为而治”和“愚民政策”也应该有所耳闻的。对了，有一句话你或许也还记得，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这个“嗖主意”也是老子出的。如果你是陈宝国的粉丝，那么你也可以在他饰演的朱元璋的电视剧里经常听到他念叨：“治大国如烹小鲜。”这句话同样是老子的原创。除此之外呢，相信你对他的了解也就很少了。
总之，在大多数人眼里，老子是一个不思进取的，消极的，缥缈的，有些不食人间烟火的人，我以前的感觉也是这样。想想孔夫子固然令人讨厌，但比起老子来，他就要靠谱、有人情味多了，至少他不会故弄玄虚，在提倡“一日三省”“三年不改父子道为孝”和“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于行”的教条的同时，也能乖乖承认“吾未见好德如好色者也”和“唯女子和小人难养也。”这也难怪，你看看后来孔子的追随者们能够加官进爵日夜穿梭于朝廷之上，即便到了今天，人们对那些文质彬彬不那么惹人讨厌的生意人称呼为“儒商”，但老子的后人们却不是躲起来修炼仙丹，就是手拿一根棍子挂上一块破布游街串巷，装神弄鬼骗人钱财，好不容易冒出一个稍微成点气候的尹志平，却卑鄙无耻，趁人之危强奸了冰清玉洁的小龙女，害得她和杨过这对本就遭人非议的苦命鸳鸯此后的生活更是阴霾重重。
几年前我曾在买书时一不小心撞到此书，想想它毕竟也是国粹，便翻开来看，虽然《道德经》仅仅只有八十一条五千多字，比起今天咱们动辄写几百万字的伟大作家们实在是小巫见大巫，但仅仅看了五条，我便感到身有不适，勉强看完十条，感觉脑壳有些晕，硬着头皮看完二十条，感觉呼吸急促完全糊涂，便扔下此书匆匆逃走。当时感觉老子在故弄玄虚，还有他的“道”和“无”实在是令人忍无可忍：照他的意思，岂不是整天无所事事、木头似地坐着便可以天下太平，生活圆满了？这不是劝人放弃进取误人子弟嘛，真是个典型的废物！
对老子的态度的改观始于去年。此事说来话长，其实这几年来我一直有个感觉，就是我们的汉语写作水平已经远远落后于香港和台湾了。这倒不是因为曾经坐过几次牢遭过几次封杀的李敖说过他可以“五百年来，稳坐白话文写作前三把交椅”这句话，他这明显是在自吹自擂，当然，不排除有自我炒作的嫌疑，因为在这个信息爆炸大众眼球应接不暇的时代，炒作和宣传是成名的必要手段，有了炒作，麻雀也能变凤凰，令人看了一眼不敢看第二眼的芙蓉姐姐和流落街头一无所长的犀利哥也能一夜成名，成为媒体的宠儿和资本追逐的对象，没有炒作，纵然你如诸葛孔明一般有经天纬地之才也只能藏于深闺人不知，现在这个时代期待刘玄德主动找上门来已无可能，更别说叫他忍辱负重三顾茅庐了！言归正状，若论写作水平，鲁迅当属第一，这是我深信不疑的，但不得不承认，李敖的文采斐然，在现在大陆的作家群中很难找到可以与他抗衡的人物，当然，差距也并非仅仅在这，港台往往会与时俱进，创造出一些新颖的词汇，令人耳目一新。如果你看过央视的《海峡两岸》和“参考消息”，便可以感觉他们说话写作用词“生动活泼”，极富人性化和文采，而我们现在的文章却机械僵硬，没有人情味。比如“信心满满”一词，我最先在参考消息摘录台湾媒体的新闻上看到，一看这词，便觉清新气爽，暗自佩服，时隔几个月，我终于听到大陆某位电视台的主持人也用了这个词语，虽然是拾人牙慧，也算是奋起直追，孺子可教。
不料在去年看电视时无意中发现了一个细节，险些推翻了我的“成见”。那是综艺节目的一个片花，呈现了一组舞台美景，场景唯美清新却又变化多端，令人神清气爽却又不知该如何对之进行赞美，这时画面上显现了四个字“大象无形”，一看到这四个字，我就感到深深佩服：是啊，此时还有什么词语能比这个词更贴切的呢！虽然气象万千却无形无状仿佛天成，而这个词语以前未曾耳闻应该是编辑新创，能创造出这个词语的编辑真是太有才了！美丽的片花还在切换，虽各不相同没有固定的套路，却是那样的打动人心。而能创造出“大象无形”这个蕴涵丰厚底蕴的的词汇，更可见我们编辑的功力和智慧！于是我热血沸腾准备写一篇文章对之进行赞美，港台开创“信心满满”，我们有“大象无形”。虽仅仅只是创造了一个词语，却也能往我们脸上贴贴金了！
于是我屁颠屁颠地去搜寻资料，不料却在网上发现这个词语并非编辑新创，而是两千年前便已形成，出处竟是《道德经》！
2.这真是不查不知道，一查吓一跳，原来在国人心中“无为消极”的老子在国外却早已大红大紫，他的那五千个字在西方的畅销程度仅次于他们心中的宝典《圣经》，而在中国颇具影响力的孔老二的道德礼教西方人却不感冒，究其原因，想必是道德和情操，理智和情感类的书西方已汗牛充栋，并不会比中国逊色，而老子的无神论思想却令他们甚感新鲜和兴奋。这就比如虽然说世界足球起源于我国宋朝的蹴鞠，但倘若现在国足想要走出国门去英国德国秀秀球技，人家“未必”会欢迎，但若提出要展示一番乒乓球，前来欣赏的人仍会不少。看来SHE的那首“中国话”应该改改歌词了，应该改作“全世界都在学说中国话，道德经的话，已越来越国际化”才对。更令人诧异的是，在德国每四户人家竟藏有一本《道德经》，再看看我们国内，别说是四户，就是在四百户人家中翻箱倒柜能搜出一本《道德经》便已不错，不知情的还会以为老子是他们的祖先呢！
听说有人问托尔斯泰世界哪些名人对他影响最深，他回答说孔子孟子对他影响很大，但老子对他影响“巨大”。而李政道在获得物理诺贝尔奖时便直言不讳说量子力学的测不准原则与老子的道德经的第一章“道可道，非常道，名可名，非常名”遥相呼应，而喜欢在黄昏中起飞的猫头鹰黑格尔则说：“中国哲学中另有一个特异的宗派……是以思辨作为它的特性。这派的主要概念是‘道’，这就是理性。这派哲学及与哲学密切联系的生活方式的发挥者是老子。”而老子之所以能深入奉行实用主义的美国人的心中，与他们的前总统里根恐怕有很大的关系，因为他在举世瞩目的国情咨文中竟直接为老子打起了广告，并引用了他的一句话：“治大国若烹小鲜。”
最令我感到震惊的是尼采这个“疯子”竟也对老子竖起了大拇指，声称老子的《道德经》就像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，便唾手可得。这可真是令人纳闷，要知道尼采自诩为太阳光热无穷，只想给予，不想获得，而且他孤傲自负，从不把任何人放在眼里。他把为真理牺牲的苏格拉底喻为偶像的黄昏，把将上帝从理性世界的避难所中驱逐出去的康德喻为稻草人，还对柏拉图、达尔文，笛卡儿等巨人冷嘲热讽，就连对自己意志学说的创始人叔本华也不放过，对他的学说挑肥拣瘦颇有微词，这样的一个人，却为何也会对消极无为的《道德经》情有独衷呢？要知道尼采之所以能成为鲁迅、梁启超等人的精神导师，并不仅仅因为是他卓绝的思想，还因为他生命不止，奋斗不息的精神，他可是连身体发高烧，生命岌岌可危的情况下还在苦苦思索和创作，这与老子的主动要求“无为”的思想明显是背道而驰的啊！莫非彼经非此经，他看到的道德经是经过翻译者修饰和改造过的？或者道德经中另有玄机，而我们竟未能看破？
于是我重新去读道德经，这才发现道德真经中藏有“夹层”，远非我等屁民原先想象的那样简单。
3.以前我以为虽然经过淡化和洗涤，但孔夫子的思想无形中依然对国人的影响最大，它已渗入我们的灵魂和血液中，挥之不去，遣之不散，甚至我们的举手投足、爱恨情愁中也处处有它的影子，正如上帝对西方人的影响一样。然而读完《道德经》才发现，其实老子的思想同样对我们影响巨大，较之于孔子，甚至有过之而无不及，只是我们自己浑然不觉罢了。
远的不说，只要仔细看看当今的流行音乐，便可发现许多港台歌手已经“卑躬屈膝”向老子的“道德经”俯首称臣了。比如无印良品就曾在歌曲“掌心”中唱道：“摊开你的掌心，让我看看你，玄之又玄的秘密，让我看看里面是不是真的有我有你”，而我们知道老子在“道德经”第一章开宗明义就说“玄之又玄，众妙之门”，苏芮也不能幸免，因为她在大家耳熟能响的歌曲“酒干汤卖无”中唱道：“没有天哪有地，没有地哪有家，没有家哪有你，没有你哪有我”，怕大家听不出弦外之音，她竟然又在后面的歌词中变相重复道：“有天才有地，有地才有家，有家才有你，有你才有我。”这显然是在为道德经的第二十五章作注脚了，倘若老子还在世，我们便可以正当怀疑他俩关系非同寻常，她这是在为他的学说做广告，甚至可以说是“在歌曲中植入广告”，其露骨程度可以与电视剧“金婚风雨情”的后二十五集相媲美。当然，最过分的当属我们的“大舌头”吴克群，他竟然奋不顾身直接投入了老子的怀抱，创作了一首歌曲叫“老子说”，还把老子的名言“人法地，地法天，天法道，道法自然”原封不动地搬进了歌曲中。
他们都已“投降”，那我们该怎么办？死守阵地付偶顽抗，还是干脆缴械投降？“道德经”到底是个什么东东，竟有如此强大的杀伤力，能古今中外男女老少全盘通吃，把政治家、科学家、哲学家、文学家全都降伏，甚至连我们喜欢的，被书呆子们评价为缺乏“思想深度和严肃性”的流行音乐歌手也不放过？
4.要读懂道德经，就要先了解一下老子本人的生平以及这本书的写作背景。许多勇士却不屑于此，喜欢拿到书就直奔主题，这样往往容易被他人意见左右或造成误解。这正如男女相亲想要了解一个人，最好先了解一下他的童年和家族历史，而不是双眼只盯着他当前的成就和外界对他的评价。
然而，关于老子的生平历史资料却很少，而且许多明显是传说。关于老子的出生，传说他的母亲理氏有一天在河边洗衣服，忽然上游漂来一个李子，她将李子捞了上来，后来口渴吃了下去，之后便怀孕了，然而怀了“八十一年”的胎才把老子生了下来——这显然是后人编撰的，因为老子的道德经恰好也是八十一章。听说老子生下来便是满头白发而且能开口说话——这也明显有些牵强附会，难道为了迎合老子的名字就要编出此等故事吗？
现在让我们撇开他的出生再往下看，看能否找到一点有用的线索。后来老子凭着博学多才进了周朝并当上了图书馆馆长（皇家书院），当时这个图书馆属于天下最大藏书量最多的图书馆，而且既然是帝王藏书的地方，我们完全有理由相信里面藏有许多“盖世神功”和屁民们无法读到的封存的绝密文件。虽然历史上没有他当馆长时的业绩和作为记录，但据说孔子曾有几次去拜访过他并向他求教，而据鲁迅先生的“考证”，在这期间关尹喜曾去他那里借过一本专业书叫《税收精义》，两人有过点头之交。后来周朝灭亡老子下岗，他又不屑于去找新的工作，于是竟决定隐居了。
于是我们看到老子骑着一头青牛独自来到了函谷关（真不知道他当馆长时的工资哪里去了），据说那天早上一大早函谷关关尹喜就看到紫气东来，便知道今日有贵人要来，及至看到老子，马上明白他这次出关是要隐居了，而他是老子的忠实粉丝，便请求老子留下点文字，老子见他心诚，便一气呵成写下了闻名于世的九九八十一章“道德经”，也不加以解释，依旧骑着牛出关去了，后来就一直下落不明了。听说最后他活了一百多岁，但唐太宗李世民却认为老子根本就没有死，而是升天成仙了，并将“太上老君”的雅号赠送于他。这也是很好理解的，毕竟咱们的唐太宗是通过玄武门兵变而夺取政权的，其名不正其心也未安，好不容易找到一个同姓的人才，自然要大夸特夸好让自己也沾沾光的。这就好比咱们有些领导不论字写得多么难看，遇到有题名题字的机会总不肯放过，甚至没有机会创造机会也要写。
除此之外呢，关于他的生平事迹就很少了。很乏味吧，比起孔夫子来，老子的生平就太简单太枯燥了，他既没有象孔子一样高调招揽众多弟子开堂授课，也没有象他一样带着学生和赞助商周游列国到处宣传他的仁义主张，他仅仅留下了这五千个字，而且没有讲义和注解，使得后来的天才们心痒难搔，摩拳擦掌争先恐后地作出自己的注解和高见，姑且不说老子的超级粉丝韩非子和庄子了，据说唐太宗和宋徽宗还在读“道德经”时作了大量的笔记，还要求老师专门开课讲授道德经，见老师讲得不够深入，他们竟不辞辛劳亲自走上讲台给学生们上课，更令人纳闷的是，没有读过什么书从小当和尚的明朝开国皇帝朱元璋竟然也利用业余时间偷偷研习道德经，并且写了许多读后感。直到今天众多屁民仍不肯善罢甘休，他们拿着放大镜逐字逐句地研究，企图从字缝里看出字来，我却不屑于此道，只想在这里谈点心得和体会。
5.如果你看过道德经，肯定会对其“无为”、玄虚、消极避世等思想印象深刻，甚至会被它压得喘不过起来，但千万不能被字迹表面所蒙骗，要知道这是老子在使坏。一个很浅显的道理是，那些作贼的人往往会冒充正义先喊抓贼，而且会喊得比谁都响；李刚面对央视的镜头也会大声嚎哭，不知情的人还会以为被车撞死的是他的女儿，而真正死了女儿的父亲面对镜头却是木然，低声坦承害怕权贵；那些富得冒油的人往往喜欢在公开场合高调称穷，而真正并不富裕的人却并无底气说自己穷，相反地，他们会在公众场合“搔首弄姿”表明自己有多富裕。而对女人稍有了解的人便会知道，那些被众人公认的美女往往会在某一天素面朝天出现在大庭广众之下，不等众人评判，她就“害羞”承认“我今天很难看”，而那些本就吸引不了男人注意力的女人却拼命打扮，而且是万万不敢说“我今天很难看”这类话的。而我们看到《红楼梦》中当刘姥姥来访，手握重权唯她是从的贾母就当着众人面直截了当说自己是“老废物”一个！
所以正如博学多才、能言善辩的苏格拉底说：“我只知道自己一无所知”一样，老子之所以敢不厌其烦地一再强调“无为”，只是因为他太“有为”了！他敢提倡玄虚，那是因为他是脚踏实地一步一步走过来的！
6.弄懂了这一点，相信对了解老子的道德经是大有好处的，好了，现在让我们转入正题。黑格尔曾说，“任何一个人的思想和哲学不能超越他所处的时代”，我想老子也不例外，他所处的时代恰好是动乱战争的时代，所以他自然要对战争表达一番高见了。首先他是一个爱好和平坚决反战人士，这一点是毫无疑问的。有人说老子的道德经其实是一部兵书，九九八十一章没有一章不是在谈论兵法，这显然有夸大之嫌，然而短短五千言的道德经确实中有许多章在谈论战略战术，闻名于世的孙子兵法也到处可见道德经的影子。在道德经的第三十章他就说了“以道佐天下者，不以兵强天下”，也就是说以道这个自然规律来辅佐天下的人，不会依仗军队来称霸天下”，紧接着在第三十一章又说了“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居”，也就是说兵器属不吉祥器械，几乎每一种生命都厌恶它，所以懂得自然法则之道的人不以它为伴。在这一章后半部分他又罗罗嗦嗦重复道“不祥之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以悲哀泣之，战胜以吉事尚左丧礼处之。”， 意思是由于它们是不祥之物，所以应该在万不得已的时才去利用它，我们还是过恬淡的生活为好。即便战胜了，也认为不是一件好事。而那些赞美战争、喜爱战争的人，其实是以杀人为乐的人。那些以杀人为乐的战争狂，决不可能得逞于天下。应把吉利的事情看得寻常些，对不良后果要考虑多一些。指挥战争的将领应把功名的事情看得寻常些，统摄将领的帝王把战争所带来的后果看得重要些，应该把战争视为一场葬礼：当战争中死伤惨重时，能亲自参加一些葬礼，当战争赢得了胜利时，还是以举行丧礼的方式来对待。
联系到前面的章节中他说的“无为”“虚静”，再看看这些文字，那些胸怀大志、积极进取的勇士可能会认为已经胡子一大把的老子消极懦弱、害怕战争，如果要这么想，那就大错特错了。我记得在电影叶问2中有段很有趣的对话，在这里我们不烦引用一下，黄晓明曾问甑子丹说：“师傅，你一个人能打几个人？”不料甑子丹淡然一笑，说：“最好不要打架。”“那要是他们一定要打你呢？”黄晓明追问道。“那就跑咯。”甑子丹依然回避道。依我们以前的了解，知道叶问身怀绝技，不是贪身怕死之辈，所以不会凭这几句话就把“无能怕死”的罪名加在他头上。非但如此，我们还会对他深深折服，也正因为他的底气和豪迈，才敢说出“那就跑咯”这种话。同样道理，如果根据老子“避战”和“无为”的提议便怀疑他在那个时代无主见怕战争，那你就大错特错了。因为他在高调反对战争的同时，也提出了许多战略战术，比如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，意思是说治理国家要靠正规手段，但打起仗来就不必管那么多了，应该出奇兵用诡计，最后可以象苏东坡形容周瑜那样“谈笑间，樯橹灰飞烟灭”般潇洒写意就取得了天下。也就是说，老子的思路是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，首先在各个渠道宣传和平，但倘若你还是要打，那就不是跟你小打小闹了，到时他会出其不意攻其不备，他可能会阴谋阳谋八卦阵反间计一起上，他还完全可能明修栈道，暗渡陈仓，至于说采取“虚者实之，实之虚之”等策略那就更是小菜一碟了，因为他在第三十六章里已经说得很清楚了“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”很可怕吧？很阴险吧？（这让我想起了力拔山兮气盖世的楚霸王项羽，如果他能读读道德经，又怎么会在鸿门宴上放走刘邦？又怎么会在临战前幼稚地对刘邦说“天下之战皆因你我二人而起，与他人无关，我们俩来单打独斗吧”这种笑话？）非但如此，更绝的是老子还提出了两套与打仗相配套的“阴招”：在第六十八章中他说“善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”意思是善作将帅的，不崇尚武力，善于作战的，不轻易动怒，善于战胜敌人的，不与其争斗，而善于用人的将帅，则会对人谦下，这就是不争的奥妙，是用人的诀窍，是符合自然的道理。很面熟吧？如果你看过三国，就会知道在三国演义中许多将领曾积极把这段“秘诀”付诸于实践。比如诸葛亮见司马懿坚守阵地不肯交锋，无奈之下想出一策，叫人送给司马懿一套女人穿的华丽的服装，将他喻为女人，想激他出山。不料司马懿打落牙齿和血吞，非但没有动怒，反而向他致谢，并客气招待使者。能在这种情况之下都不动怒，可见司马懿的忍耐力，也难怪他能笑到最后。相比之下，刘备的结拜兄弟张飞就逊色多了，稍有不顺便迁怒责罚部下，结果最后在酣睡之际被部下砍下了人头，这两个事例其实都是在为老子的“善战者，不怒”这五个字作注脚。而我们只要稍微仔细一点看三国，便会知道无论是孙权、刘备还是曹操，都是“善用人者，为之下”的这条准则的积极实践者。还记得赤壁之战吗？在闻知曹操大军八十万来袭时，江东是降声一片啊，但在周瑜鲁肃和诸葛亮的劝说下，年纪轻轻又没有作战经验的孙权终于下定决心拼死一搏，虽然如此，在与周瑜的闭门会议中，他还是拍着能征善战的周公谨的肩膀和蔼地说：“你打得过就打，如果打不过就退回来，到时我俩与曹操决一死战。”相信听到这句话时别说是自视甚高、胸怀天下的周瑜了，就是一个碌碌无为的将领也会感激涕零而后奋不顾身替主子卖命的，打不过真能退回来吗？主子都这样说了，你还有脸退回来吗？难怪他哥哥孙坚在传位给他时说：“若论带兵打仗，你不如我，若论知人用人，我不如你”，也难怪连曹操都感叹说：“生子当生孙仲谋。”
7.当然，刘备也是深谙此道的，比如卑躬屈膝三顾茅庐请诸葛村夫出山，又比如当闻知徐庶要离他而去时再三挽留，最后知道留不住他时又亲自送他出城互道珍重，使得心怀感激的徐庶此后终身“身在曹营心在汉”，不为曹操谋一策献一计。当然，刘备运用老子的“善为人者，为之下”这一秘方最到位最阴狠的一招应当是临终前的白帝城托孤，此时阿斗尚小无所作为，而诸葛亮羽翼丰满大权在握，于是刘备就直接对诸葛亮说：“如果阿斗能有所作为，你就辅佐他，如果他不成气候，你就取而代之。”这话听似情真意切，看似锋芒不露，但实际上此时刘备已高悬利剑，逼得忠心耿耿的诸葛亮表决心发狠誓。至于曹操，那也可圈可点，姑且不说他对许攸了，就说他对关羽的态度就很值得玩味。当关羽得知刘备的下落后，便打算辞别曹操追随刘备，此时曹操故意“避而不见”，并教下属官员统统不要和关羽相见，想以此柔招困住关羽。但当他得知关羽“不辞而别”时，又不辞辛劳亲自带人追赶，送给他盘缠和衣服，并深情感叹“是我曹操没有这个福分，留不住你”，倘若我等屁民遭此厚遇，肯定会感激涕零了，说不定心一软就厚着脸皮留了下来，但关羽呢？遇到首长亲自迎接竟不下马欢迎，更过分的是领导都已下马问候，他竟还坐在马上，还用青龙堰月刀挑袍上马，真的是太过高傲太为过分了！然而这只是表面现象，其实我相信此时重信义的关羽已被深深地感动了，或许他心里在说“我关羽今日欠你一条命，以后定当奉还”，否则的话曹操败走华容道时他又怎会不顾后果放曹操走呢？要知道他可是立了军令状的啊！
8. 古人尚且如此，后来人自然纷纷效仿。你看有一次唐太宗在玩弄爱鸟，不料魏征突然来访，怕魏征质问他“不务正业”，他竟将爱鸟藏于袖内活活闷死。此时的魏征既无大权威望，又无裙带撑腰，况且他的既往历史又“不干不净”，唐太宗完全可以名正言顺地将这颗眼中钉拔去，却为何要让自己这么憋屈这么狼狈呢？我想这里面除了皇后为魏征美言，使做主子的唐太宗也挣足了面子的重要因素外，还有一个因素不可忽略，那就是唐太宗浸淫《道德经》太深，已将“善为人者，为之下”用得出神入化，事实也证明正因为他能容得下魏征，使他的历史形象增加了不少分（正如汉武帝临终前没有把评古论今针砭时弊、触犯帝王制度底线、让他气得吐血损了不少寿命的司马迁杀掉一样）。再比如后来的朱元璋，我们知道创立明朝以后的朱元璋一直蠢蠢欲动想废掉丞相制度，也为此忍辱负重做了许多工作（包括“放任不管”，坐视胡惟庸做大），后来终于“修成正果”，借机名正言顺地提出这一意见，并拿一弓箭立于朝廷之上，声称再有非议者我射死他。重威之下群臣默然，然而仍有一个不怕死的老顽固冒死谏言，杀人如麻的朱元璋便真拿弓箭来射，不料刚开始“剑走偏锋”没射着，老顽固没看出其中的名堂，更出言不逊口出狂言，朱元璋便下狠心瞄准射了他一箭——不料只射中大腿，命令拖出去，但要“找一太医好生医治”。这就很令人玩味了，按理说皇命一出，不能反悔，更何况是当着这么多大臣的面！然而我们从朱元璋这一套有柔有刚的举措中可以看出他知道丞相制度深入人心，牢不可怕，但他已下定决心将它废除，很明显，如果他将那个老顽固直接射死，日后肯定会冒出更多的想为“正义”献身的顽固派，因为死亡可以威吓人，也可以培植人的正义感和价值感。而他的怀柔行为却可以平息大臣们的怒火，获得大家的谅解甚至“同情”，使许多摇摆不定的人的心理天平向他倾斜，使某些想借题发挥的人“英雄无用武之地”。
如果您不嫌我啰嗦，我们可以再来看看《红楼梦》的第四十回。当时刘姥姥来访，贾母领她四处逛逛，到了赵姨娘所生的探春房中坐了一会说了一会话，打算起身到别处逛逛时，贾母“笑里藏刀”对薛姨妈开玩笑说：“咱们走罢。他们姊妹们都不大喜欢人来坐着，怕脏了屋子。咱们别没眼色，正经坐一回子船喝酒去。”单凭这话，我们便可以看出贾母的凌厉，倘若是个男的，说不定会干出一番惊天动地的伟业呢！当然，咱们的探春也不是省油的灯，她赶忙笑道：“这是那里的话，求着老太太姨太太来坐坐还不能呢！”轻轻地将皮球踢了回来，于是贾母转变方针拣软柿子捏：“我的这三丫头却好，只有两个玉儿可恶。回来吃醉了，咱们偏往他们屋里闹去。”当然，面对此话，两个玉儿是不知道该如何应答的。这也难怪，你看后来王夫人因在大观园中发现春宫图而关起门来检抄罪证时，贾宝玉和林黛玉两个玉儿只能看视下人放肆而不敢言语，但未到探春那里，凤姐便已腿软，跟总负责人商量说要不咱们就别到她那里去了，总管却仗着有后台撑腰便高调行事，最后还不是自讨没趣挨了我们的三妹妹一巴掌？！
9.为什么说“善用人者，为之下”？老子没有作出直接的解答，而把它归结于自然之道（实际上通本道德经只讲“事实”，不讲原因的）。然而根据道德经前面讲的“有无相生，难易相成，高下相顷”等等定律我们隐约嗅到老子的不可告人的隐衷：之所以“为之下”，实际上是以退为进，委曲求全，为了更好地成为人上人而作准备的，而并非许多书呆子们理解的忍气吞声自甘下流无所作为！如果再结合一点心理学，我们就更能体会老子的思想了：优越感是人的一种本能，一种类似于蚕蛾扑火的生存本能。“要在人前显贵，必须人后受罪”，为了名扬四海脸上有光许多人是可以不辞辛劳苦苦奋斗的，或者说，“不蒸馒头争口气”，一个人的生存大部分时间是在跟别人比较和争宠夺势中度过的，正如项羽所说“升官发财还不衣锦还乡，你还等什么？！”如果能流芳百世受到大众的广泛赞誉，我哪怕忍饥挨饿奋斗至死也无所谓；但若是处处受人鄙视遭人唾骂，纵然吃着山珍海味，住着琼楼玉宇也没滋味！废话少说，言归正传。我们知道君主将帅和普通屁民的尊严实际上是不对等的（或者说是大众的心理预期就是这样，君叫臣死，臣不敢不死，名垂千古的大将军卫青在和皇上的姐姐平阳公主入洞房的那天晚上，两人鱼水之欢前他竟然下跪磕头叫她“主子”！），想象一下，如果你的同事或者徒弟说你是个人才，你当然会欣喜，但如果是你的顶头上司夸你是个人才，那感觉肯定是不一样了，现在再往上升，如果有一天你蒙神龙见首不见尾的董事长召见，他当众夸耀你的才干，说你人才难得，并“低声下气”地请你帮忙完成一项任务，你能不心怀感激而奋力工作吗？毕竟两个社会地位悬殊的人，当地位高者将赞美和犒赏投于地位低者时，低者的优越感会瞬间递增，而“人之初，性本善”，他肯定也会有回报的冲动。实际上爱惜羽毛的领导和知名人士们“不太敢”公开夸奖一个人，因为“股市有风险，投资须谨慎”，万一这个人日后自甘堕落或无所作为，那他们自己的名声也会受到牵连；也正因为如此，屁民们受到领导的夸赞时往往会觉得莫大的恩宠。
因此如果主子们能走下高位与民示好，甚至能“卑躬屈膝讨好下属”，作为下属的定会感激涕零而舍身相报，正所谓滴水之恩当涌泉相报（这一招政客们已深知为道），而如果一味高压，自以为位居高位便睥睨群小不可一世，定会遭受下属们的情绪反弹，直至离他而去。知道荆轲是怎么死的吗？如果不是太子丹的盛情隆遇和频频示好（这种示好甚至让我们这些局外人觉得太为做作有些恶心，但很显然身在其中的荆轲是不会这么想的），他会如此卖命去送死？“用人之道，攻心为上”，老子的“善为人者，为之下”杀人于无形之中，被此后的君主帝王们纷纷效仿，成就了多少丰功伟业，却又使多少忠臣义士踏上了不归路，也难怪朱熹会说“老子心最毒了”！
10.让我们再看看第六十九章，这同样是个“阴招”。用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。其大意是用兵的人说：“我不敢进犯，而采取守势，不敢进一寸，而要退一尺。”正所谓虽然有阵势，却象没有阵势一样，虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可赴；虽然有兵器，却又像没有兵器可持，这样就天下无敌了。祸患没有比轻敌更大的了，轻敌就接近丧失我的三宝（仁慈、节制、不敢为天下先）了。所以，两军相当的时候，哀兵必胜。这一章除了阐述以退为进、反客为主、哀兵必胜等战术的同时，还提出了一个容易被人忽略的重要理念：行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。老子整整用了四个无，其实是在偷偷摸摸地推出一个不可告人的“阴谋”：神出鬼没，无招胜有招，这是用兵打仗的最高境界（这一章恰好也是整部道德经中谈论战争的最后一章），什么是无招胜有招？我们可以参考一下《笑傲江湖》中的独孤九剑，独孤九剑有三百六十种变化，分为破剑式和破刀式，破剑式用以破解普天下各门各派的剑法，破剑式虽只一式，但其中于天下各门各派剑法要义兼收并蓄，虽说“无招”，却是以普天下剑法之招数为根基。而破刀式以破解单刀、双刀、柳叶刀、鬼头刀、大砍刀、斩马刀种种刀法。讲究以轻御重，以快制慢（令狐冲在思过崖中打败万里独行田伯光用的就是破刀式）。在令狐冲学了诸多招式以后，风清扬突然提出一个重要的武学理念：无招胜有招。即先学会众多套路和招数，然后化有为无，忘却规则和套路，剑招随意念而发，这才是武功的最高境界，后来令狐冲不按套路“歪歪斜斜”地刺出几剑，我们便可以知道他领悟了一些无招胜有招的内涵。如果你还不明白，那可以看看《倚天屠龙记》中张无忌学太极拳的段落，当时张三丰将一路太极剑缓缓使完，然后问张无忌是否看清楚了，张无忌说看清楚了，紧接着张三丰又问都记得了没有，结果张无忌说已忘记了一小半，张三丰于是说好，那也难为你了，你自己去好好想想吧，张无忌想了一会儿，竟然说已忘了一大半了，于是众人着急，要求张三丰再使一遍，张三丰也不推辞，又使了一遍，不料竟与上次使的全然不同，使完后问张无忌怎么样，张无忌说还有三招没忘记，过了一会儿又说我现在忘得干干净净了，于是张三丰放心了，对张无忌说你可以向前辈去领教领教了。
这是顶尖高手之间的对话，连周颠之类的高手也无法领悟其中的奥妙，常人以为记得招数越多记得越牢越好，但要成为高手中的高手，非但要记得牢，还要“忘得快”，将有形的招数化为无形，然后不按套路出牌，达到无招胜有招的境界。
同样的道理，老子告诉我们带兵打仗需要“行无行，攘无臂，执无兵”（虽然有阵势，却象没有阵势一样，虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可赴；虽然有兵器，却又像没有兵器可持），才能天下无敌。正所谓“运筹帷幄之中，决胜于千里之外”，道理其实也简单，如果你布置了一个阵势，哪怕布置得再精巧再周密，如果被别人看穿，那就没用了（正如当初徐庶破曹洪的阵法一样），但如果你布置的阵法如雾如幻，让对手身在其中却浑然不觉，那你就成功了，所以说好的阵法是无形的，当然，要布置出这样的阵法是很难的，前提是你必须首先通晓全天下各种兵法。
11.看完了道德经中对战争和兵法的看法，我们再来看看孙子兵法，便会发现里面处处有老子的影子，夸张一点甚至可以说整部孙子兵法是在为老子的道德经作注脚。比如孙子说的战争总决五大要素“一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法”，他将道摆在了第一的位置，并认为知之者胜，不知之者不胜。又比如“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意。”这与我们上面说的如出一辙。再比如“是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。”这与老子的第三十一章有惊人的相似性，而“知己知彼，百战不贻；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败”与道德经第三十三章相雷同，而“穷寇勿追”很明显是道家哲学的体现。总之，和道德经一样，孙子兵法之所以能闻名中外，成为传世经典，首先是因为它“不战”的理念：在字字是宝的孙子兵法里，我们可以发现孙子竟不惜冒着被人误认为“罗嗦和无聊”的风险而重复唠叨这个理念（最近我冥冥之中领悟到为什么老子和孙子会这么不遗余力地提倡“不战”的理念，套用老子的话说，“唯有不战才能善战”，看看秦王会见荆轲和秦武阳的场景吧，十三岁便开始杀人，平日杀人不眨眼的秦武阳看见秦王竟会两脚发软脸色大变，而不曾杀人的剑侠荆轲竟能谈笑自若）。其次才是他们令人叹为观止的智谋和战术。看了道德经和孙子兵法再去看三国演义，你会发现其实三国演义虽人才济济智谋百出，但真正有新意横空出世的战术却很少很少。
11.看完《道德经》的论战争部分，我感到怅然若失，感觉老子说的还少了点什么，但具体是什么又很难用语言说清楚，或许这正是老子所谓的“道可道，非常道”吧，因为语言有其局限性，总是很难穷尽思想。然而我还是想努力进行一番尝试，整理出来供大家参考。
老子在《道德经》中刚开始说“以道佐人主者，不以兵强天下”， 接着他又说“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。”后来他又啰啰嗦嗦教诲说“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”目的当然是为了劝圣人按“道”行事，弃绝战争和兵刃，然而引起战争的因素甚为复杂，况且老子自己所处的时代本就是动乱战争的年代，你自己光大声呼喊“圣人不战”，但天下并非都是圣人当家，你不打人家，别人照样要打你，那又该如何？为了使自己的学说顺应潮流，避免被忙于战事的君主们骂为“站着说话不腰疼”，他终于在后面“遮遮掩掩”地提出了“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”， “善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”以及用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”等等实战技巧，在这里，我们也隐约可以感受到老子的伤感和无奈，这使我们想起了“可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神”的贾谊。
确实，战争是老子深感无奈的地方，甚至可以说是一道无解的题。还记得历史上朱元璋和他的孙子朱允文那次有名的对话吗？为了使权力平稳过渡，朱元璋把自己的儿子都调往边塞防守，有一天拿出一根带刺的棍子当着孙子朱允文的面把刺削掉，然后得意地对朱允文说：“我现在帮你把刺都削掉了，你就呆在皇宫里安心地做你的太平皇帝吧！”然而被这个问题困扰已久的朱允文鼓起勇气说：“要是叔叔伯伯们不听我的话企图作乱，那该怎么办呢？”
这话一出，朱元璋呆住了。是啊，这种情况又不是没有可能，同室相残的事件历史上就已经发生不少了。可是，该怎么办呢？
想了好久，朱元璋仍想不出办法，然而“老奸巨猾”的他抬起头笑着问孙子说：“那你认为该怎么办呢？”
见爷爷把皮球踢了回来，天资聪颖的朱允文想了一下回答说：“我会先以礼相待感化他们，如果他们还是不听，只好镇压了。”
听到这话，白发苍苍的朱元璋神情黯然，然而他也确实想不出更好的办法，于是无奈地感叹说也只能这样了。
同室相残兵刃相见，这是封建皇族为争夺权力经常发生的事情。秦始皇统一中国后，鉴于周朝分封诸侯引起诸侯国常年作乱的古训，终于不对儿子进行分封设侯，然而后来秦二世胡亥还是照样逼死了长兄扶苏，并对众多兄弟姐妹赶尽杀绝；汉朝开创后或许是鉴于短命的秦王朝的“其兴也忽焉，其亡也忽焉”的教训，又或许是源于“上阵亲兄弟，打仗父子兵，关键时刻还是自家人可靠”的朴素心理，皇帝又开始对自己的儿子进行分封设立诸侯，结果在汉景帝时期又酿成了“七国之乱”，险些国家灭亡；面对着儿子孙子手心手背都是肉，历尽艰辛开创了大明王朝的朱元璋至死仍然想不出两全其美的解决方案。果然，后来能征善战的朱棣造反，带兵进京逼退朱允文，自己做上了皇帝。
这个看似跑题的例子说明封建社会权利传承机制本身就必然会引起皇族同事操戈，这源于人的本性和机制本身的缺陷，而并非孔夫子谆谆教诲的仁义的丧失。同样道理，战争的产生也有非常深刻的复杂的原因，老子的苦口婆心的道学说教是难以从根本上解决问题的。
13.有的战争是基于抢夺资源的，比如目前的多国联军攻打利比亚；有的是当家的政客们为了转移国内的不满情绪而刻意制造的，因为“兄弟阋于墙，外御其辱”，一旦和别国发生战争，本国的民众们往往会暂时搁置内部矛盾而先一致对外；有的则是君王们为了创立不朽之伟业而发动的，比如“只识弯弓射大雕”的成吉思汗和“有包藏宇宙之机，吞吐天地之志”的远征欧洲的忽必烈家族，有的是为了报仇雪恨洗雪耻辱的，有的则是外族侵我奋起反抗的等等等等。是，老子说得没错，“兵者，不祥之器，有道者不居”，然而许多时候箭在弦上不得不发，而且许多时候又是因为那无法克制的冲动和按捺不住的激情，所以光劝人“行道”是不够的，或者说，你要兜售理念劝人行道，就应该指出“行道”的光明前景，若是人家认为前景不诱人或者说与“行道”与自身人性冲动发生重大冲撞，最终还是无法被人广泛接受：有人说人有嗜血的本能，又有美国学者提出其实在战争中冒着枪林弹雨勇于牺牲的英雄没有想象中的那么伟大，因为那时他们会极度兴奋，仿佛飞蛾扑火。《射雕英雄传》里成吉思汗打下中原后得意地对郭靖说你看我打下了这么多江山，结果朴实的郭靖反倒说大王一朝逝世只需一方土地便够，何必需要这么多江山呢！（大致意思如此，原话已经忘记），话虽这话说，但成吉思汗估计仍不会醒悟，他估计依旧沉浸在他的丰功伟绩中不可自拔，或许对他来说，征服天下让万里江山刻上他的名字就是生存价值的最高体现，而无欲无为的行道显然让人兴趣缺缺，因为君王们都想创立一番伟业，而让他们无欲无为并把无为作为生存的最高价值又怎么能轻易办到呢？！这倒使我想起了赵本山和范伟、高秀敏演的看病的那个小品，赵本山的一段台词很经典“人生在世屈指算，一共三万六千天，家有房屋千万所，睡觉只需三尺宽，人好比盆中鲜花，生活就象一团乱麻，一切都是临时住所，这个小盒才是你永远的家啊！”这话说得洒脱，道理也正确，然而真正领悟的又有几人呢，否则的话又怎么有那么多人宁可一辈子沦为房奴而去买房，却不愿意租房过日子呢！这不就是源于人类深刻的无意识的归属感和价值感吗，尽管这种归属感和价值感是那么的虚幻，但依旧让人趋之若鹜。言归正传，我记得在韩磊唱的电视剧康熙王朝的主题曲中有这么一句歌词，“看铁蹄铮铮，踏遍万里河山，我站在风口浪尖紧握住日月旋转，我真的还想再活五百年。”这歌唱得很雄壮，流行得也很广，确实也道出了热血男儿的心声：若有机会开疆拓土，征战沙场建功立业，我们这些热血男儿应当义不容辞！记得电视剧《金婚》里面有一次主人公夫妻闹矛盾，佟志的母亲就对儿媳妇说：“男人是要做事情的。”男人要做什么事？和平时代自然是创立事业征服世界，若是发生战争，自然会认为“天下兴亡匹夫有责”，保家卫国才是男人的责任。
圆明园废墟上的“落后就要挨打”的教训至今依然触目惊心，看看枪战影片的流行，看看现在这么多年轻人沉湎于网络游戏中便可以知道人有好战的本能，或许人性本身就蕴含着征服，或者说，人之所以能在残酷的自然生存环境中脱颖而出让众多动物臣服，靠的就是强烈的征服欲望，只不过以前是征服自然，后来自然已被彻底征服，就想到征服其他民族。这种客观的人性也就是“道”，所以虽然“兵者，不祥之器”，但也不应该就此荒废，而是有空还应该勤加研习积极防备，否则的话有一天别人会用枪炮直接轰开大门闯进来的。别怪别人“道行不深”或“仁义不够”，因为人性也是道，因为仁义也是工具，枪炮也是工具。
14.说完了战争部分，我们再来看看老子提出的“御民术”。许多人士总认为老子的道德真经是写给他修养身心甚至修炼成仙用的，这未免太自作多情，也太把老子给小看了！在我看来，虽然没有商鞅的《商君书》和韩非子的《五蠹》、《孤愤》等文章那么锋芒毕露，但整部道德经中到处弥漫着希望引起君王的关注和实施的气味，其中的急切之情可比《西游记》中的暗讽锦衣卫和《红楼梦》中借讽政治和经济要明显多了，甚至在谈论战争部分他也忍耐不住，偷偷宣传他的治国理念。比如“以正治国，以奇用兵”，即“治理国家要靠正规手段，但对外打仗就不必如此，应该出奇兵用诡计”。正所谓一阴一阳谓之道，老子在这里借用他的“道”的理念提出了治国和打仗对内对外应该采取完全不同的策略，引人深思。对内，应该赏罚有信、言出必行、公平正道、取信于民，对外，可以搞阴谋诡计，甚至耍泼皮无赖。为什么这么做？老子没有讲（我们在前面已经说过老子只总结客观规律，不进行原因说明的），但我们相信他是经过总结过往的经验教训和结合“道”的规律理念推理出来的，正所谓“是骡子是马拉出来溜溜”，我们举几个例子来看看老子这八个字的实用价值。为了博得红颜一笑，周幽王想尽了办法，最后他竟然导演出“烽火戏诸侯”的闹剧，当诸侯国们以为主子有难星夜兼程不远万里纷纷出兵来救时，伟大的周幽王竟然站在城楼上轻描淡写地对他们说“我在跟爱妾闹着玩呢，你们回去吧！”此事终于博得了美人一笑，却也让天下人寒心，彻底失去了诸侯和国民的信任，所以当下次真正有难烽火四起时，诸侯国们也就坐视不理了，这可谓“以奇治国”的典范了。我们再来看看商鞅变法，正如现在咱们的商家为推销新产品而提出的免费体验和使用一样，商鞅在刚开始担心自己的变法无法在民众心中扎根，便在城南立一木头，并说谁能将这一木头搬至指定位置便赏十金，这显然是天上掉下了一个馅饼，但由于奖赏太重，反而使人无法相信，认为这可能是一闹剧。所以观者众众，竟无人响应。于是商鞅将奖赏增至五十金，重赏之下必有傻夫，有一人竟在众目睽睽之下试探性地干起了这一傻事，然而完成后竟然分毫不差地得到了商鞅的重赏，这一言而有信的举措令人惊异，也彻底赢得了民心，为商鞅以后提出的残酷的变法和治军扫除了不少心理障碍，我们再来看看他调教出来的虎狼之师：商鞅彻底废除了旧世卿世禄制，今后将根据军功的大小授予爵位，“有军功者，各以率受上爵，为私斗争，各以轻重被刑”，在其他诸侯国眼中，秦军赤膊上阵，如狼似虎，手提斩获的人头，腰上绑的也是人头，有时臂膀下夹一没来得及砍下人头的敌军的尸体，浩浩荡荡，如魔似鬼，所向无敌。之所以这样做，是因为秦军是以斩获人头来论军功的，在秦军中，没有贪污腐败，没有裙带关系，没有官二代富二代，也没有人敢高调宣称“我爸是李刚”，有的只是严苛的纪律和赏罚有信，也正因为纪律严苛赏罚分明，所以在军中没有出生和家庭歧视，士兵们也不必担心自己的战果被权力阶层吞噬，因而能奋不顾身奋勇杀敌，因此秦始皇最后能统一中国，也绝非偶然的了。
15.至于“以奇用兵”，前面已经讲过一些，这里我想再补充一个例子进行说明。当然，个人认为老子说的“以奇用兵”不仅仅指的战场拼杀用诡计，还应包括与此相关的群体的对外方针策略。战国策中记载了这么一则故事：秦惠王当政时期，齐国帮助楚国进攻秦国，攻下了曲沃（秦地）。后来秦想要报仇进攻齐国。可是由于齐、楚是友好国家，秦惠王为此甚感忧虑，于是秦惠王就对张仪说：“寡人想要发兵攻齐，无奈齐、楚两国关系正密切，请贤卿为寡人考虑一下怎么办才好？”张仪说：“请大王为臣准备车马和金钱，让臣去南方游说楚王试试看！”
于是张仪去南方楚国见楚怀王说：“敝国国王最敬重的人莫过于大王了，我做臣子，也莫过于希望给大王你做臣子；敝国所最痛恨的君主莫过于齐国，而臣张仪最不愿侍奉的君主莫过于齐王。现在齐国罪恶，对秦王来说是最严重的，因此秦国才准备发兵征讨齐国，无奈贵国跟齐国缔结有军事攻守同盟，以致使秦王无法好好侍奉大王，同时也不能使臣张仪做大王的忠臣。然而如果大王能关起国门跟齐断绝交邦，让臣劝秦王献上方圆600里商、于土地。如此一来，齐就丧失了后援，而必定走向衰弱；齐走向衰弱以后，就必然听从大王号令。由此看来，大王如果能这样做，楚国不但在北面削弱了齐国的势力，而又在西南对秦国施有恩惠，同时更获得了商、于600里的土地，这真是一举三得的上策。”
楚怀王一听，非常高兴，就赶紧在朝宣布：“寡人已经从秦国得到商、于600里肥沃的土地！”群臣听了怀王的宣布，都一致向怀王道贺，楚王也“言而有信”，马上派使者前往齐国宣布跟齐断绝邦交，还没等第一个绝交使者回来，楚王竟急着第二次派人去与昔日的盟友齐国绝交。
让我们再来看看秦国。张仪回到秦国之后，秦王突然决定改变之前的方针策略，派一使者偷偷摸摸前往齐国游说，竟然背着楚国与昔日的仇人缔交盟约。后来当楚国一名将军去秦国接收土地时，张仪为了躲避楚国的索土使臣，竟然装病不上朝，天真的楚怀王说：“张仪以为寡人不愿诚心跟齐国断交吗？”为表诚意，他竟傻乎乎地派了一名勇士前去齐国骂齐国，张仪在证实楚齐确实断交以后，才勉强出来接见楚国的索土使臣，说：“敝国所以赠送贵国的土地，是这里到那里，方圆总共是6里。”楚国使者很谅讶的说：“臣只听说是600里，却没有听说是6里。”张仪赶紧郑重其事的巧辩说：“我张仪在秦国只不过是一个微不足道的小官，怎么能说有600里呢？”
楚国使节回国报告楚怀王以后，被戏耍的楚怀王勃然大怒，就发兵去攻打秦国，然而秦、齐两国已经组成联合阵线，此时边上的韩国见有便宜可以捡，便也加入了他们的军事同盟，结果楚军被三国联军在杜陵打得惨败，险些亡国了。
不知是不是受道德经的影响，在战国时期这种事例有很多（当然，此后古今中外也发生了许许多多类似的事情），诸侯国之间“床头吵架床尾和”，往往今日结为盟友握手言欢，明日就反目成仇兵刃相见。天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往，正所谓“没有永远的朋友，也没有永远的敌人，只有永远的利益”，国家之间似乎无道德信义可言，这种悲剧直到今日仍在纷纷上演。
为什么要“以正治国，以奇用兵”？能否反过来“以奇治国，以正用兵”？当然不可以！如果当朝的君主言而无信，在民众面前耍阴谋用诡计，那毫无疑问将会彻底失去民心，而失民心者早晚会失天下的，而“以正用兵”毫无疑问会惨败，沦为天下人的笑柄。那么“以奇治国，以奇用兵”呢？这样或许能撑一段时间，但也不能撑得太久。因为“以奇用兵”会取些胜利，而排除外部环境的威胁对一个群体的生存来说是至关重要的。但“以奇治国”纵然不会亡国，却不可能强国，而战争是综合实力的较量，诸葛亮虽有经天纬地之才，却也不能打败兵强马壮的魏国。所以这八个字应当综合运用，缺一不可。
当然，对于这八个字，咱们的孔夫子肯定是有话要说的，他一向主张君子喻于义，只有小人才会喻于利，并说君子坦荡荡，小人长戚戚，因而象张仪这种小人肯定是列为他批判的目标的。套用他的思路，老子的表述应该改为“以正治国，以正用兵”，唯有如此，才能实现他的浪漫梦想：北极星位居其位，众多星星则被其感化和臣服，乖乖地围绕它转。这使我想起了电影《唐伯虎点秋香》里的周星驰的一句搞笑台词：“秋香，我看你太严肃了，不过我喜欢。”
孔子确实是太严肃了，看看论语，里面到处讲的是仁义君子孝道等等沉闷的东西，仿佛缺少这些东西便会亡国，而老子的道德经大开大合，气势磅礴，要比孔子开放和明理得多。
言归正传，其实这里面牵涉到的一个关键问题是群体的生存问题。今日品目繁多的文化和观念已经把我们都弄糊涂了，其实一种文化和观念的是非优劣很大程度上是以其能否促进群体的能量，保存群体的生存来衡量的。让我们异想天开一下，如果当初英国的大炮来轰打我国的大门，但被我国的导弹直接轰回去，并促其投降割地赔款，我们还会这么崇拜西方文明吗？还会对封建礼制这么深恶痛绝，将它喻为吃人的礼教吗？恐怕到时不等我们自己宣扬，西方会主动上门向我们求教学习三从四德和仁义道德，并将它喻为放之四海而皆准的普世的真理。是，封建礼教蚕食人性，令人窒息，但是如果它能衍生出科学之类的强有力的能量，如果它能让我们民族一枝独秀笑傲全球，这些压抑我们还是乐意承受的。（换句话说，现在的消费文化难道就不吃人吗？其实它吃得比以往的时代更凶更残忍，而且连森林、大地、河流、湖泊统统都不放过！但是由于它寄居在强国的光环下，使得人们的质疑不那么猛烈罢了。假如地球上军事力量最强大的国家主张的是节俭、爱护大地和环境如同自己的生命，那么我们肯定也会屁颠屁颠地效仿，将浪费和消费主义视为大逆不道和非人所为，那么消费主义还能横行吗？）
鲁迅先生在谈论爱情时讲了一句很浅显却又很深刻的话“人生的第一要著，就是要生存，只有生存，爱情才有所附丽。”生存是最为重要的，其他的所谓真理、道义、科学等等归根结底都只是手段，只是有些手段经过别有用心的修饰和粉饰，看起来一本正经冠冕堂皇，好像价值比生存更为重要罢了！是，张仪的做法是有些卑鄙无耻、泼皮无赖，然而为了国家和群体的利益，有的时候只能出此下策。当然，大河有水小河满，如果我的实力远远超过对手，那我完全可以“以正用兵”，用君子的手段冠冕堂皇地将对手灭掉。然而如果两者实力相当，或者弱于对手，你还要采取这一手段致使全军覆没，那只能沦为千古笑柄，被自己的民众骂为无能了！
16.言归正传，让我们来看看第三章，这是老子“御民术”的集中体现。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。”大致意思是“不崇尚贤才异能，使人民不争功名；不珍贵难得的货材，使人民不为盗贼；不要让民众产生贪欲，使民心不被惑乱。所以，有道的人治理政事，要净化人民的心思，满足人民的安饱，减损人民的心志，强健人民的体魄。常使人民没有（伪诈的）心智，没有（争盗的）欲念。而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力。以无为的态度去处理世务，就没有不上轨道的。”
这可谓是赤裸裸的“愚民政策”了：不崇尚贤能，不让民众争夺功名，不让民众产生欲望，只让他们吃饱喝足、筋骨强健却无知无识，整天不学无术浑浑噩噩，这跟养猪有什么区别？！想想老子真是率真和充满书呆子气，竟然会这么口无遮拦地提出这么“卑鄙无耻”的策略，他难道就不怕引起读者们的反弹吗（这也恰恰证明了他的道德经是极其渴望引起统治层的关注和运用，而非提供给屁民们修养身心的），比起老子，咱们的孔夫子倒要乖巧和圆滑得多了，虽然也是提供给统治者们驯化民众的，但整部论语中笼罩着温情脉脉的面纱，让屁民们读了也不知不觉沉浸其中，乃至两千年后仍有教授跳出来为他争辩替他说情，说他的“唯女子和小人难养也”指的是“唯女孩子和小孩子难养也”。因此，如果老子就是笑傲江湖里的风清扬，那么孔子就应该是岳不群了。
此后的章节里老子抱着琵琶半遮面地重申他的主张，怕当家的主子们资质平庸看不懂他玄妙的“大道”，到了第六十五章，他再也按捺不住内心的激情和冲动，在字眼上直截了当地提出了“愚民”。让我们来看看第六十五章的内容：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”其大意是“古代那些懂得社会法则的统治者，不是用明民政策来管理国家，而是用愚民方式来实施管理。民众之所以难管理，其根源在于智者百出。所以依靠民众的机智来振兴国家，实则是为国家养了一批盗贼，不依靠民众的智慧来维护国家，反而造福于整个国家。知道这两者也都属于对立的治国方略，(没有一味的好与坏) ，经常明白对立所形成的策略，这即是达到彻悟的境界 。这一学问既深邃而又久远，它与我们平时对事物所认可的规律具有相反性，正是由于存在对立相反的认识，而后才能达到更顺利的境界。”
当然，最为过分最为出名的还应当属于倒数第二章，即第八十章。或许是意识到自己的文章马上要结束再不表白就来不及了，又或许是用脑过度脑壳有点晕了，光芒万丈的老子竟然提出了令人错愕的愚民策略：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。其大意是“一个小国要努力减少民众。即使有丰富的器物也不要让民众使用，迫使他们害怕死亡而不远徙他国。即使有车船，不要让民众去乘坐，虽然有武器铠甲，也不要叫他们上阵，让他们回复到结绳计数的时代，国家所用的人也是这类人。整个国人就会心甘情愿地满足现有的饮食、服装、风俗习惯和居住条件。这样一来，毗邻国家的人虽然能相互看得到，两国鸡的叫声虽然能相互听得到，(由于你太愚昧太落后) ，两国之间的民众一生一世也不会有往来，(国家也就太平了) 。”
看到这段话，你一定会觉得老子“好傻好天真”：有丰富的器物不让民众使用，发明了车船却不让民众乘坐，象乾隆皇帝将火枪火炮放到仓库里打仗仍然用大刀土炮一样，强制人们出门仍旧用步行，这行得通吗？老人家或许是充满了怀旧的浪漫主义的乡愁，以至于想回到过去结绳计数的年代，以为这样就能避免祸端，然而真能回到过去吗？而想“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”更是天真浪漫，你想闭关锁国、强行断绝与别国的交往，人家难道不会带着枪炮杀开血路闯进来？！在这一点上，咱们的情歌王子张信哲要比老子明智得多了，因为他曾经在一首歌中唱到：“我们再也回不去了，对不对？你的心再也回不去了，对不对？不能去怪谁”孙中山先生也曾警告说：“历史潮流浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。”当枪炮发明后你还想让作战的敌我双方只能拳打脚踢，不可动枪动炮，这可能吗？当汽车火车大行其道时，你还想让世界恢复往日的骑马步行，这行得通吗？当互联网深入千家万户，你还要网民们恢复往日的纸信来往，而不能用冷冰冰的电子邮件和QQ，人家会听你的吗？
17.这就是老子的“愚民政策”的重大纰漏，也是导致他的学说无法象孔夫子一样成为治国纲领的重大原因：他的理论“清丽绝尘”，在现实层面上太难操作了！然而只要我们睁开眼睛看看，还会发现我们的所作所为大都与老子提倡的背道而驰：老子提倡“不尚贤”，结果我们讴歌“鸟参鱼汤”等圣贤，老子提倡“不贵难得之货”，结果我们开始了炒古董炒股票炒期货，前段时间甚至连不属于难得之货的大豆生姜大蒜都炒，老子提倡“不可见欲”，结果我们通过广告这种软暴力拼命培植消费欲望，现如今每时每刻每处每地我们都要接受广告的强奸和宰制，男女老少连同婴孩都不能幸免，老子提倡“绝仁弃义”，结果我们变本加厉地将仁义道德提到了治国纲领的高度，而且一提就是两千年，老子甚至并不提倡赞美孝道和忠臣，建议将之冷处理，因为他认为“六亲不和，才会出现孝道和仁慈”，“国家混乱，才会出现忠臣”，但我们不会这么残忍，而是将孝道和忠臣事迹搬进课本仔细研读，让石制的秦桧永远跪在岳飞前面。老子提倡“绝学无忧”，但我们提倡奋发学习，天天向上。
那么，我等屁民就要问了，连贤能、忠孝仁义、努力学习这些明显的优良品质都不能提倡，那还要提倡什么？难道要我们学《红楼梦》里贾敬，只知道自己闭关修炼做神仙，不管儿孙们爬灰的爬灰，养小叔子的养小叔子？老子是不是弄错了，为何两千多年以来他提倡的与我们做的会有如此触目惊心的反差呢？
让我们重新审视第三章和第十八章，看看他说的是不是有道理。首先看看第三章，老子说“统治者不应该崇尚贤能，因为一提倡贤能，就会出现争做贤能的纷争，那么冒充、作假等等也就不奇怪了。也不要让人们向往奇珍异宝，因为一向往奇珍异宝，社会上就会出现偷扒现象，更不要让人们产生贪欲之念，因为一产生贪欲之念，就会犯上作乱。”这些话看上去不难理解，甚至可以说很有道理。
那么让我们再来看看第十八章。在第十八章中老子说：“废弃了大道，就会有仁义的产生；一旦弘扬了人类的智能，虚伪狡诈也会随之产生；正由于存在六亲之间关系不融洽的现象，才产生了尊老爱幼的孝道，才崇尚其慈悲之心；正是因为有国家的混乱，才产生了忠贞守节之臣。”弦外之音是仁义、智能、孝顺仁慈、忠臣等等都是社会非健康发展的产物，这些“美德”一产生，就标志着社会出现了病态，因而不值得赞美和提倡。
这些话看起来有些拗口，但仔细想想也都对。许多事情是怀着善良的本意去做的，但一旦实施就会变味。而且再往深处想想，就会发现里面蕴藏着很深的哲理。
18.举个例子，如果一个社会治安不好，那么作为统治者首先想到的当然是增强警察力量，扩大充实其机构、人员和装备。这一招本无可厚非，甚至可以说是理所当然的，然而这样一来就真能管好治安吗？正所谓“一阴一阳谓之道”，警察机构之所以能够存在，是“寄生在”偷抢拐骗、杀人放火等等犯罪事实上的，他们对犯罪分子其实是又爱又恨，套用赵本山《卖拐》小品里的一句经典台词就是“你别恨他们，全指望着他们养活我们呢”。如果一个社会歌舞升平、路不拾遗，没有任何违法犯罪事情的发生，那作为警察也就英雄无用武之地了，这也标志着他们马上要下岗了。因此他们“不太敢”让偷窃抢劫等事件灭绝，相反地，即便没有，他们也会有制造事端的冲动。因此增强警察机构，是不是也意味着培植社会的犯罪数量呢？
同样的道理，你要施行仁义，就要培植非仁义的社会土壤，甚至“逼良为娼”，将本来仁义的逼成非仁义的（就像文革时你不是资产阶级也要把你弄成资产阶级走资派一样），你要想让自己的孝道感天动地，就会有意无意地纵容培养兄弟姐妹的不忠不孝，而统治者大举提倡向忠臣学习的同时，也会无意中向民众灌输做奸臣的意向，这就颇有些“世上本无扰，庸人自扰之”的味道了。所以仁义、忠孝这些东西看起来是美好的，本意是不错的，但也是不能刻意追求的，一追求就会误入歧途。
然而，或许你会隐隐觉得不对，至于哪里出现了问题，可能又一下说不出来。那就让我替你说吧，你是不是想问，光说不练假把式，如果社会治安不好，如果子女不忠不孝，如果社会道德沦丧，彼此无信用可言，如果国家混乱，那么又该怎么办呢？如果不提倡加强治安，不主张忠孝和道德，又有什么更好的办法呢？
对此老子的回答是遵循“道”即客观规律的方法来治理，至于什么是道，他没有明确的定义，而且开篇就说“道可道，非常道。”将“道”主动拽入虚无中，这也近似于告诉人们，这是无解的。这也是人们舍他而去，投奔到孔夫子的怀抱里的原因：毕竟孔夫子比较务实地提出了许多拯救社会弊端的措施，而不是象老子一样当人们遇到问题火急火燎地想在他的学说中找到答案时，却见他说这也不行，那也不行，只要木头似地坐着“无为”就行。
然而仔细一想，这样说老子也不对，实际上他还是有着许多积极措施的，只不过寻常人等很难理解，或者说，老子虽然没有提出具体措施，但已经提供给你策略和思路，只要你能顺道而行，便能找到答案。举个例子，虽然经过两千年孔夫子的仁义礼智信的教化和训育，虽然孔夫子苦口婆心地教诲我们说“君子喻于义，小人喻于利”，然而还是收效甚微，当今社会君子绝迹小人横行，以至于金钱至上，道德沦丧。那么我们该怎么办？若是孔夫子在世，他自然会继续苦口婆心地兜售他的道德理念，然而两千年的教化都已失效，现在再来大力提倡，会有效果吗？然而如果老子在世，他不会这么头痛医头脚痛医脚，而会运用他的道的理念采取系统化的治疗：首先他会结合生存、权力、信仰、价值归宿等等分析产生金钱至上的复杂的原因，而不会将它简单归咎于人们道德修养的问题，其次他会承认人性是自私的，任何助人为乐的行为其实并没有想象中的那么崇高那么伟大，人们劳心劳力资助他人，即便不图日后的回报或者物质犒赏，但也是期待符号奖励的，因此社会应当有所为有所不为，不该管的事情不要管，该出手时就出手，他也会酌情考虑运用一些道德说教的手段，以唤起人们的荣誉感和崇高感，但会适可而止，不会象孔夫子一样将道德当饭吃，他还会综合运用政治、经济、文化等等手段进行调控，却雁过无痕，不让人们觉得有人在刻意驯化他们，乃至于成功以后也不会让人们将功劳归咎于他，而会认为本来如此的。
怎么样，够麻烦的吧？所以说老子的无为并不是无所作为，而是换种方式作为。如果你是管理者，现在有两套解决方案放在你的面前，孔子的方案通俗易懂、简洁明了，看起来短时间便可收效，而一旦成功就能在你的政绩上留下光辉的一笔，老子的方案盘根错节错综复杂，而且润物细无声，施行的时间太长，即便成功，人们也不会记得你的好，而会认为“本该如此”的。那么，你还会采纳后者吗？
答案当然是否定的，领导们都是热血沸腾企图在任期内干出一番大事的，一万年太久，只争朝夕，哪里能象老子那样婆婆妈妈呢？况且将自己辛辛苦苦创下的政绩让给别人，这无异于在他身上刮肉！问题是孔子的手段并不高明，给他两千年的时间来实践，结果还是没有成功。但老子的理念却充满希望，可惜以前没有人采纳，以后估计也不会有人采纳。
这正是老子的困境！他想为统治者建言献策，但是又没有一目了然立竿见影的策略，还傻乎乎地劝导热血沸腾、企图干一番大事的圣人们无为而治，别贪图名声，这就难怪他会失宠，沦为“消极无为”的代名词了！其实他的无为哪里是无所作为的意思，他只是劝导人们要遵循客观规律来综合办事，别只一味地直奔主题，因为“其兴也忽焉，其亡也忽焉”，那些短时间能有收效的猛药是有众多后遗症的。他骨子里其实也是同情和理解仁义道德、忠孝、贤能等等手段的，只是反对将它们当饭吃，而是主张要将它们经过技术处理，而且适可而止别过度使用，套用电影《非诚勿扰》中车晓的一句台词就是：“当然，我也不是说不可以有，我的意思是，别太频繁！”
可是，圣人们会听他的话吗？或者说想听他的话，但能读懂他的文字吗？
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